Passa dalla dipendenza all'indipendenza; cogli il tuo potenziale creativo e guida con energia illimitata.
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La fanciulla sposa
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1
Il Creativo
Uno sta per fare voto di povertà per un po' di tempo. taoscopy.com
La fanciulla sposa54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne. Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.
↓ Line 3
Accettare uno status inferiore può portare a una forma di unione, ma potrebbe non essere appagante.
↓ Line 5
Il vero valore non sta nelle apparenze. Il valore interiore e il tempismo portano fortuna.
↓ Line 6
Gli sforzi sono vani quando mancano gli elementi essenziali. Le azioni possono non portare ai risultati desiderati.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.
Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.
Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.
Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.
Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.
Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.
L'Immagine
Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.
Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.
Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.
Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.
Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]
Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.
Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.
La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.
L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)
Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.
Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.
Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.
L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:
"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra la giovane donna che doveva essere data in sposa in una posizione umile. Torna e accetta una posizione ancillare.
Wilhelm/Baynes: La Sposa come schiava. Si sposa come concubina.
Blofeld: Da serva, la giovane da sposare diventa concubina. [Ancora, si fa un piccolo progresso, ma non si ottiene nulla di molto soddisfacente.]
Liu: La ragazza da sposare diventa una domestica. Si sposa come concubina.
Ritsema/Karcher:Convertire la Verginità: usando la crescita dei capelli. Invertire la Conversione: usando la sorella minore.
Shaughnessy:La giovane che ritorna con consorti si gira e ritorna con le sorelle minori.
Cleary (1): Quando la sposa cerca, sarà la sorellina a sposarsi invece.
Wu: Il matrimonio della giovane donna è in sospeso. Invece, la sua sorella minore si sposa al suo posto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è mostrato dalle improprietà indicate nella linea. Wilhelm/ Baynes: Non è ancora nel posto appropriato. Blofeld: Il suo stato precedente è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora appropriato infatti. Cleary (2): La sposa che cerca non è giusta. Wu: Perché la sua posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un posto dinamico in cima al trigramma della Frivolezza. È di un carattere così umile e schiava della passione che nessuno la sposerà. Torna e accetta la posizione di concubina.
NOTE E PARAFRASI
Siu: È preferibile essere una concubina piuttosto che una schiava. La persona inferiore entra in situazioni incompatibili con l'autostima, alla ricerca di gioie che non possono essere legittimamente raggiunte.
Wing: Per raggiungere i tuoi desideri, sarà necessario compromettere il tuo Sé.
Editor: Ci sono almeno due interpretazioni di questa linea: una ritrae il passaggio da una posizione abietta (schiavitù) ad accettare un ruolo corretto, sebbene ancora subordinato. D'altra parte, la linea può suggerire un tentativo di unione o sintesi che è instabile o prematuro: gli squilibri all'interno della situazione causano un riaggiustamento delle sue dinamiche a un livello inferiore rispetto a quello desiderato. Un'instabilità intrinseca non può essere mantenuta, non importa quanto lo desideriamo diversamente.
Coloro che non cercano di liberarsi dalla schiavitù degli impulsi istintivi attraverso la strada dello sviluppo interiore rimangono schiavi del loro stesso desiderio appassionato o soffrono la sterilità risultante dalla sua repressione spietata. In qualsiasi momento di crisi queste persone non hanno il potere di frenare le proprie reazioni barbariche. M.E. Harding --Energia Psichica
A. Un'immagine di miglioramento modesto della propria posizione -- meglio un servitore che uno schiavo.
B. "Non puoi sempre ottenere ciò che vuoi" – accetta la migliore alternativa.
C. Non compromettere te stesso.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, ci ricorda il matrimonio della sorella minore del re Ti-yi, quando le maniche della principessa non erano pari a quelle della sorella ancora più giovane che l'accompagnava in una posizione inferiore. Il caso suggerisce il pensiero della luna quasi piena. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il sovrano I diede sua figlia in matrimonio. Gli abiti ricamati della principessa non erano così sfarzosi come quelli della serva. La luna che è quasi piena porta buona fortuna.
Blofeld: La seconda figlia da marito dell'Imperatore indossava abiti regali meno splendidi di quelli della sua damigella d'onore. [L'implicazione è che la principessa mostrò un gusto migliore della sua serva nel non vestirsi troppo grandiosamente. Dobbiamo guardarci dall'ostentazione.] Vicino alla luna piena arriva la buona fortuna!
Liu: L'Imperatore I dà sua figlia in matrimonio. L'abito ricamato della principessa non è così splendido come quello della concubina. La luna è quasi piena. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: La suprema fioritura Convertendo la Verginità. Le maniche del capo: le maniche della sorella minore non sono così fini. La luna quasi di fronte, significativo.
Shaughnessy: Di Yi sposa la fanciulla: le maniche della moglie principale non sono così fini come quelle della sorella minore; la luna del giorno è oltre il pieno; propizio.
Cleary (1): L'imperatore sposa la sua sorella minore; l'abbigliamento dell'imperatrice non è buono come quello della giovane moglie. La luna è quasi piena. Buona fortuna.
Cleary (2): ... L'abbigliamento della signora non è buono come quello delle giovani mogli. La luna è quasi piena. Questo è propizio.
Wu: Di Yi sposò la sua sorella minore. Il suo vestito non era così elaborato come quello della sorella minore. La luna era quasi piena. Propizio. [ Questo era considerato appropriato, poiché ciò che era appropriato era l'unione virtuosa, non l'abito da sposa.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Che le sue maniche non fossero pari a quelle della sua inferiore mostra il suo nobile carattere, indicato dalla posizione centrale della linea. Wilhelm/Baynes: Il posto è nel mezzo, quindi l'azione ha valore. Blofeld: La prima frase significa che, sebbene possiamo essere di rango medio, dovremmo comportarci con vera nobiltà. Ritsema/Karcher: La propria situazione situata al centro. Usando il movimento di valore infatti. Cleary (2): La posizione è di equilibrio, comportandosi in modo nobile. Wu: La sua posizione era centrale e reale. Non aveva bisogno di ornamenti.
Legge: La sorella del re è qui onorevolmente sposata, suggerendo che l'ornamento che preferiva era l'"ornamento dell'uomo nascosto del cuore.” Ch'eng-tzu dice: "La luna non è piena, ma solo quasi piena. Una moglie non dovrebbe eclissare suo marito.” È nel posto d'onore, con un correlato appropriato nella linea due.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ricordato che la sorella del re I si è posta graziosamente al di sotto del suo marito di rango superiore e rimase libera dalla vanità. La luna che è piena non affronta il sole.
Wing: Quando puoi trascurare la tua posizione sociale e statura e metterti al servizio di un altro, realizzerai buona fortuna. Per realizzare questo devi superare la vanità, l'orgoglio e qualsiasi comportamento ostentato. Sottomettersi agli altri, indipendentemente dalla loro posizione, è ora una buona cosa.
Editor: È istruttivo confrontare questa linea con la quinta linea dell'esagramma numero undici, Armonia, che si riferisce anche alla sorella minore del re Ti-yi. Un indizio del simbolismo proviene dal classico neoconfuciano, La Dottrina del Mezzo:
Il Libro delle Odi dice, "Sopra il suo abito broccato, indossava un vestito semplice e sobrio,” perché non amava la vivacità del suo colore e dei suoi motivi. Così la via dell'uomo superiore è nascosta ma diventa più prominente ogni giorno, mentre la via dell'uomo inferiore è vistosa ma gradualmente scompare. È caratteristico dell'uomo superiore essere semplice, eppure le persone non si stancano di lui. È semplice eppure ricco di ornamenti culturali. È amabile eppure sistematicamente metodico. Sa che ciò che è distante inizia con ciò che è vicino. Sa da dove vengono i venti (influenza morale). E sa che il sottile sarà manifestato. Un tale uomo può entrare nella virtù.
Vediamo qui una principessa-sposa che è meno attraentemente vestita della sua damigella d'onore, e una luna crescente che deve ancora raggiungere la piena illuminazione. Il contesto della linea è un matrimonio reale -- il hieros gamos o matrimonio sacro degli alchimisti che è anche descritto nell'esagramma numero undici. Psicologicamente, l'immagine può suggerire che durante un periodo in cui le forze si stanno unendo per la sintesi, elementi meno importanti nella situazione possono sembrare più attraenti della vera essenza. Poiché la luna non è ancora piena, non abbiamo visto tutta la luce -- la piena comprensione deve ancora sorgere. A volte la linea si riduce semplicemente all'idea che "le cose non sono come sembrano.”
Va anche sottolineato che il raggiungimento del regno del super-conscio e la sua esplorazione, mentre si avvicina alla coscienza del Sé, può talvolta costituire un ostacolo alla piena realizzazione del Sé, al raggiungimento della vetta dove la consapevolezza dell'Io personale si fonde nella consapevolezza del Sé spirituale. Si può diventare così affascinati dalle meraviglie del regno super-conscio, così assorbiti in esso, così identificati con alcuni dei suoi aspetti o manifestazioni speciali da perdere o paralizzare l'impulso di raggiungere la vetta della realizzazione del Sé. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. "Non riesci a vedere la foresta per gli alberi." La verità è nascosta da elementi distraenti, ma nel tempo sarà rivelata. Cerca la semplicità.
B. Il vero obiettivo può sembrare meno attraente di elementi minori, più seducenti.
C. La soluzione semplice è la migliore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra la giovane donna che porta il cesto, ma senza nulla dentro, e il gentiluomo che macella la pecora, ma senza che ne esca sangue. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun modo.
Wilhelm/Baynes: La donna tiene il cesto, ma non ci sono frutti dentro. L'uomo pugnala la pecora, ma non scorre sangue. Nulla che agisca per promuovere.
Blofeld: Una donna tiene un cesto con niente dentro; un uomo pugnala una pecora senza far uscire sangue. Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora.
Liu: Il cesto della donna è vuoto. L'uomo pugnala la pecora, ma non esce sangue. Nulla di benefico.
Ritsema/Karcher: Una donna riceve un cesto senza sostanza. Un personaggio importante sventra una capra senza sangue. Senza direzione: Raccolta. [ Senza direzione: Raccolta, WU YU LI: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]
Shaughnessy: La donna solleva il cesto, non c'è frutto, l'uomo pugnala la pecora, non c'è sangue; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): La donna riceve un baule, ma non c'è nulla dentro. L'uomo sacrifica una capra, ma non c'è sangue. Non si ottiene alcun beneficio.
Wu: La donna porta un cesto senza fondo; l'uomo sacrifica una pecora che non ha sangue. Non c'è nulla da guadagnare.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il cesto è vuoto. Wilhelm/Baynes: Il motivo per cui la linea superiore non ha frutti è perché tiene un cesto vuoto. Blofeld: Questa linea superiore implica assenza di valore solido, da qui il simbolo di tenere un cesto vuoto. Ritsema/ Karcher: Sei sopra, senza sostanza. Ricevere un cesto vuoto infatti.
Cleary (2): La parte superiore (linea) non ha compimento. Questo è ricevere un baule vuoto. Wu: La linea superiore non ha nulla di sostanziale da offrire, perché porta un cesto senza fondo.
Legge: La sesta linea è magnetica in cima all'esagramma, e senza un correlato appropriato, da qui l'auspicio sfortunato. Il contratto matrimoniale è rotto, e l'unione non avviene. Le parti interessate offrono sacrifici nel tempio, ma il cesto della donna è vuoto e lo sforzo dell'uomo è infruttuoso.
Cleary (2): Quando uno non accumula virtù nella vita, allora non ha spirito dopo la morte e non può far prosperare i propri discendenti. Le persone sviluppate, sapendo cosa è sbagliato pensando ai risultati duraturi, vedono questo all'inizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo compie azioni superficiali, come offrire un cesto vuoto e una pecora già macellata agli dei, solo per preservare la forma. Questo disprezzo per il contenuto non promette nulla di buono per associazioni durature.
Wing: Stai solo seguendo le formalità? C'è contenuto nel modo raffinato in cui ti presenti? Se stai agendo per adesione alla forma, non preoccuparti. Non ne verrà nulla.
Editor: Come tutto il resto nel Libro dei Mutamenti, questa linea può simboleggiare un'enorme gamma di situazioni. Al suo livello più basilare, un'unione di opposti non avviene. Se la colpa è coinvolta o meno dipende dalle circostanze. Nota che la colpa non è menzionata nella linea stessa.
Sacrifici, carità e penitenze eseguiti senza fede nel Supremo sono non permanenti. O figlio di Prtha, sono inutili sia in questa vita che nella prossima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vuoto, un'offerta infruttuosa, sforzo sprecato.
B. Una connessione mancata o un'unione infruttuosa -- qualsiasi ulteriore sforzo sarebbe uno spreco di energia.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.