Lascia che il viaggio della vita ti ispiri a trovare la tua forza, a superare le sfide e a librarti in nuovi inizi.
From
56
Il Viandante
To
1
Il Creativo
Si finge di credere che nulla rimarrà. taoscopy.com
Il Viandante56
Abbracciare il viaggio. Rimanere adattabili e attenti. Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà. Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.
↓ Line 1
Concentratevi su ciò che è importante ed evitate le distrazioni per prevenire le disgrazie.
↓ Line 2
Trovare un luogo temporaneo di riposo e sostegno può portare a stabilità e assistenza.
↓ Line 5
Il successo attraverso l'abilità e la precisione porta al riconoscimento e all'avanzamento.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.
Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.
Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.
Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.
Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.
L'Immagine
Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.
Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.
Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.
Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.
Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!
Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.
Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.
L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).
L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno. Hans Jonas -- La Religione Gnostica
Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.
Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire. Etica Pitagorica
In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.
Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"
Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?
Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:
L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra lo straniero meschino e meschinamente occupato. È così che si attira ulteriori calamità.
Wilhelm/Baynes: Se il viandante si occupa di cose banali, attira su di sé la sfortuna.
Blofeld: Giocando con questioni insignificanti, il viaggiatore attira su di sé calamità.
Liu: Se l'esiliato si attarda con questioni futili, attirerà su di sé disastri.
Ritsema/Karcher: Soggiornare: frammentare, frammentare. Separarsi dal proprio posto, afferrare la calamità.
Shaughnessy: Viaggiare così trivialmente; questo è il fuoco che ha preso.
Cleary (1): Irrequieto nel viaggio, questa è la sfortuna che ottieni.
Cleary (2): Piccole preoccupazioni durante un viaggio portano sfortuna.
Wu: Il viaggiatore si lamenta di cose banali ed è mal accolto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo scopo è diventato del carattere più basso, e ne seguirà calamità. Wilhelm/Baynes: Così la sua volontà è esaurita, e questa è una sfortuna. Blofeld: La calamità che accompagna l'assenza di una volontà propria. Ritsema/Karcher: Scopo esaurito, calamità davvero. Cleary (2): La sfortuna della frustrazione. Wu: La sua meschinità causa una cattiva accoglienza.
Legge: La linea uno è magnetica in un posto dinamico alla base dell'esagramma, quindi l'auspicio sfavorevole. La meschinità della prima linea non deriva dalla natura della sua occupazione, ma dal fatto che la sua mente e il suo scopo sono svuotati di tutto ciò che è buono e nobilitante.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il nuovo arrivato in una posizione umile si occupa di macchinazioni vergognose. Le sue aspirazioni invitano problemi.
Wing: Non assumere un ruolo umiliante nella situazione generale. Non prestare attenzione a questioni banali. Questo non è un modo per entrare in un gruppo o in una situazione. Mantieni un atteggiamento dignitoso su te stesso. Attraverso l'auto-abasamento inviterai solo il ridicolo.
Editor: Il "Mean" di Legge è reso dagli altri traduttori come: "banale,""insignificante," e "futile." I commentari confuciani sono tradotti come un fallimento della forza di volontà che porta al disastro. Implicito è la perdita di scopo e quindi l'essere poco chiari o ignoranti della situazione in corso.
Tutti gli uomini, dalla nascita in poi, vivono più per sensazione che per pensiero, costretti come sono dalla necessità a prestare attenzione alle impressioni sensoriali. Alcuni rimangono nel sensato per tutta la vita. Per loro, il senso è l'inizio e la fine di tutto. Il bene e il male sono i piaceri del senso e i dolori del senso; è sufficiente inseguire l'uno e fuggire l'altro. Quelli di loro che filosofano dicono che lì risiede la saggezza. Come grandi uccelli terreni sono, impediti dalla loro mole di sollevarsi da terra anche se hanno le ali. Plotino --Le Enneadi
A. Non sprecare la tua energia su questioni insignificanti.
B. "Inseguimento futile."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra lo straniero che occupa la sua pensione, portando i suoi mezzi di sussistenza, e fornito di buoni e fidati servitori.
Wilhelm/Baynes: Il viandante arriva a una locanda. Ha con sé i suoi beni. Ottiene la fedeltà di un giovane servitore.
Blofeld: Il viaggiatore raggiunge una locanda con i suoi beni ancora al sicuro nel seno della sua veste. Ottiene la lealtà di un giovane servitore. [Questo implica che non dobbiamo temere perdite durante il nostro viaggio.]
Liu: L'esiliato arriva a una locanda. Porta con sé beni preziosi. Ottiene la lealtà di un giovane servitore.
Ritsema/Karcher: Soggiornando, avvicinandosi a un luogo di riposo. Custodendo i propri beni. Acquisendo un giovane vassallo: Prova.
Shaughnessy: In viaggio, appena alloggiato, custodisce i suoi beni, ottenendo la determinazione del giovane servitore.
Cleary (1): Arrivando a un alloggio durante un viaggio con denaro in tasca, hai assistenti, eppure sei retto.
Cleary (2): Arrivando a una locanda durante un viaggio con provviste a portata di mano, si ottiene la lealtà di un servitore.
Wu: Il viaggiatore fa una sosta con i suoi beni preziosi e riceve aiuto da un fattorino fidato.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con tali servitori non avrà nulla di cui lamentarsi alla fine. Wilhelm/Baynes: Questo non è un errore alla fine. Blofeld: Non ci saranno problemi fino alla fine. Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Dopo tutto non c'è lamentela. Wu: È libero da problemi.
Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto giusto e centrale. Pertanto, il viaggiatore è rappresentato come provvisto di tutto ciò di cui ha bisogno, e anche se l'auspicio non è menzionato, dobbiamo intenderlo come buono. Servitori forti e fidati sono la condizione più importante per il comfort e il progresso del viaggiatore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo mantiene il suo senso interiore di modestia e riserva. Acquisisce i mezzi di sussistenza necessari, una casa e buoni e fidati servitori.
Wing: Con fiducia e autocontrollo puoi attrarre supporto da nuovi ambienti. Pensalo come la gravità personale generata dal peso dei tuoi principi. Qualcuno è pronto ad aiutarti nei tuoi sforzi.
Editor: Interpretato psicologicamente, l'immagine di uno straniero errante ritrae l'ego in viaggio verso un altro luogo -- transitorio, non impegnato, in fase di cambiamento. Una pensione o locanda è un rifugio temporaneo, un punto di vista intermedio, uno stato transitorio. I "mezzi di sussistenza" di Legge (resi come "beni," "proprietà,""appartenenze," “denaro” o “provviste” dagli altri traduttori), possono essere qualsiasi ricchezza, guadagno, potere, abilità o consolidamento di energia psichica. La maggior parte dei traduttori qualifica "servitori" come "giovane servitore." Un giovane servitore suggerirebbe simbolicamente un potere o abilità inesperta, non provata, di fare lavoro. Queste immagini suggeriscono tutte il consolidamento di energia durante un periodo di transizione.
Se l'enfasi è sulla natura temporanea e transitoria del soggiorno mondano e sulla condizione di essere uno straniero, il mondo è chiamato anche "locanda," in cui si "alloggia"; e "gestire la locanda" è una formula per "essere nel mondo" o "nel corpo." H. Jonas -- The Gnostic Religion
A. Si preservano i propri guadagni attraverso una transizione e si ottengono nuovi e non provati poteri. Hai tutto ciò di cui hai bisogno per avere successo.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che spara a un fagiano. Perderà la sua freccia, ma alla fine otterrà lode e un alto incarico.
Wilhelm/Baynes: Spara a un fagiano. Cade con la prima freccia. Alla fine questo porta sia lode che incarico.
Blofeld: Mentre caccia fagiani, perde una freccia. Alla fine ottiene lode e raggiunge un incarico. [Dopo aver subito una piccola perdita, riceveremo notevoli benefici da coloro che sono sopra di noi.]
Liu: Spara a un fagiano, perdendo una freccia. Alla fine guadagna onore e posizione.
Ritsema/Karcher: Sparare a un fagiano. La freccia si estingue. Completando usa il destino di lode.
Shaughnessy: Sparando al fagiano, una freccia è andata; in inverno gli viene così conferito un comando.
Cleary (1): Sparando a un fagiano, una freccia è persa; alla fine si è intitolati, a causa della buona reputazione.
Cleary (2): ... Alla fine si è lodati e si riceve un mandato.
Wu: Spara a un fagiano, ma perde una freccia. Alla fine riceve un conferimento di lode.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ha raggiunto un alto posto. Wilhelm/Baynes: Alla fine si eleva attraverso lode e incarico. Blofeld: Entrambi sono conferiti dall'alto. Ritsema/ Karcher: Superando l'alto infatti. Cleary (2): Raggiungendo il massimo. Wu:“Alla fine riceve un conferimento di lode” dal suo superiore.
Legge: Sebbene magnetica, la quinta linea è al centro del trigramma superiore di Chiarezza e Intelligenza. È la sovrana del trigramma e le linee dinamiche quarta e sesta la difendono e aiutano lealmente. Spara a un fagiano. Quando un ufficiale viaggiava all'estero nei tempi antichi, il dono di presentazione in qualsiasi corte feudale era un fagiano. Il viaggiatore è qui lodato dai suoi amici ed esaltato a un posto di dignità dal sovrano a cui è accettabile. Nota che l'idea della quinta linea come sede del sovrano è qui abbandonata in quanto estranea all'idea dell'esagramma.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo riesce nel suo compito e riceve il riconoscimento e la lode dei suoi amici. Lo raccomandano al principe, che accetta i suoi servizi in una posizione di alta responsabilità.
Wing: Potrebbe essere necessario stabilire un posto per te stesso in un territorio completamente nuovo. Sii consapevole del tuo approccio. Modestia e generosità all'inizio saranno ricompensate con posizione e accettazione. Il successo è indicato.
Editor: C'è una certa ambiguità nelle varie interpretazioni di questa linea. Alcuni dicono che la quinta linea è la sede del sovrano, anche se la logica del simbolismo suggerisce che poiché il sovrano conferisce favori al soggetto della linea, deve essere altrove. Wilhelm dice che la linea quattro rappresenta gli amici del viaggiatore, e la linea sei rappresenta l'alto posto a cui è promossa. Come uccello, il fagiano è una creatura dell'aria, o del regno mentale, quindi simbolico di un'idea, concetto o pensiero. Qui il pensiero è dato (sacrificato) al sovrano o Sé. La freccia qui suggerisce aspirazione o intento: percepire un obiettivo o bersaglio (il fagiano) e farlo proprio. Tuttavia, la freccia è persa, e la preda è data al sovrano in un gesto di fedeltà. Alla fine questo risulta in una ricompensa per il viaggiatore. Tutte queste immagini suggeriscono una sorta di sacrificio volontario che uno potrebbe non comprendere completamente, ma che alla fine risulterà in una ricompensa abbondante.
Intellettualmente il Sé non è altro che un concetto psicologico, un costrutto che serve a esprimere un'essenza inconoscibile che non possiamo afferrare come tale, poiché per definizione trascende le nostre capacità di comprensione. Potrebbe altrettanto bene essere chiamato il "Dio dentro di noi". Gli inizi di tutta la nostra vita psichica sembrano essere inestricabilmente radicati in questo punto, e tutti i nostri scopi più alti e ultimi sembrano tendere verso di esso. Jung -- Due saggi sulla psicologia analitica
A. La tua aspirazione supera la tua comprensione. Sacrifica una piccola ricompensa ora e ricevi una grande più tardi.
B. Sacrifica il tuo bisogno di capire. Abbi fede nel Lavoro.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.