Esposizione al pericolo
Si attirano gli altri essendo sconsiderati. taoscopy.com
Di seguito17
Seguire i cambiamenti, adattarsi alle circostanze e allinearsi con gli altri per un sostegno reciproco.
↓ Line 3
L'allineamento con la forza e la saggezza porta alla realizzazione. L'impegno costante è benefico.
↓ Line 6
Alleanze forti e lealtà portano al riconoscimento e all'onore.
↓ Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
Letture originali
17 Di seguito
Altri titoli: In accordo con, Acquisire Seguaci, Adattarsi, Adeguarsi, Accordarsi, Accompagnare, Concordanza, Conformità al Lavoro, "Impara a servire per governare. Abbandona le vecchie vie." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Seguire indica progresso riuscito e nessun errore attraverso la ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Seguire ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Nessuna colpa.
Blofeld:Seguire. Sublime successo! La giusta persistenza porta ricompensa -- nessun errore! [Questo sublime successo viene, naturalmente, solo a coloro che seguono ciò che è giusto, cioè la volontà del cielo o di coloro la cui volontà la incarna.]
Liu:Seguire. Grande successo. È di beneficio continuare. Nessuna colpa.
Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere spinto o attratto ad andare avanti. Sottolinea che cedere all'impulso accettando la guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: seguire!]
Shaughnessy:Seguire: Ricezione primaria; benefico determinare; non c'è problema.
Cleary (1):Seguire è molto sviluppante: è benefico se corretto; allora non c'è colpa.
Cleary (2): Seguire è molto successo, ecc.
Wu: Seguire è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante. Non ci sarà colpa.
L'Immagine
Legge: Tuono nella palude: l'immagine di Seguire. L'uomo superiore, in accordo con questo, al calar della notte entra nella sua casa e riposa.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel mezzo del lago: l'immagine di Seguire. Così l'uomo superiore al calar della notte va al chiuso per riposare e recuperare.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba in una palude! Quando cala l'oscurità, l'Uomo Superiore va dentro e riposa pacificamente. [I trigrammi componenti possono essere letti come tuono e palude, ma anche come movimento e gioia. Nel Libro dei Cambiamenti, la gioia è spesso associata all'obbedienza volontaria e all'accettazione lieta di ciò che è giusto.]
Liu: Il tuono nel lago simboleggiaSeguire. Alla sera, l'uomo superiore riposa e si rilassa nella sua casa.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede tuono. Seguire. Un chun tzu usa il volgere al buio per entrare in una pausa di riposo.
Cleary (1): C'è tuono nel lago, Seguire. Così le persone superiori vanno dentro e riposano quando il sole tramonta.
Cleary (2): … I leader entrano e riposano al tramonto.
Wu: Il tuono nella palude è il simbolo di Seguire. Così il jun zi si ritira verso il crepuscolo del giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Seguire il trigramma dinamico si pone sotto il magnetico. Vediamo in essi gli attributi di Movimento e Piacere. Attraverso la ferma correttezza tutto sotto il cielo sarà trovato a seguire in un tale momento.
Legge: Seguire viene dopo Entusiasmo, il simbolo di armonia e soddisfazione. Quando queste condizioni prevalgono, gli uomini sono sicuri di seguire. L'esagramma include le idee sia di seguire gli altri che di essere seguiti da altri.(Enfasi mia, Ed.) Il buon auspicio è dovuto a questa flessibilità, ma in entrambi i casi il seguire deve essere guidato da un riferimento a ciò che è corretto. Il trigramma inferiore di Movimento rappresenta il figlio maggiore, e il trigramma superiore di Piacere rappresenta la figlia minore. Il forte si pone sotto il debole -- stimando gli altri più in alto di se stesso, e dando l'idea di seguire. L'unione di Movimento con Piacere suggerisce la stessa idea.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Seguire significa avanzamento attraverso la forza di volontà.
L'Uomo Superiore si riposa sulla sua virtù interiore.
In Seguire, il trigramma di Movimento "segue" il trigramma di Allegria: l'azione indipendente si subordina e si lascia guidare dall'obbedienza allegra. In termini del Lavoro, questo simboleggia la nostra volontà di "seguire" o aderire ai suoi principi. Interpretato psicologicamente, Seguire significa la subordinazione conforme dell'autonomia dell'ego al Grande Lavoro dell'integrazione psichica.
Blofeld sottolinea che il trigramma di Gioia, o Allegria è spesso associato a "obbedienza volontaria e accettazione lieta di ciò che è giusto." Quindi il seguire allegro dell'intento del Sé. Spiega il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine come: "Non è difficile vedere la connessione tra seguire e riposare pacificamente; poiché, una volta che abbiamo dato la nostra fedeltà ad altri [il Sé], non dobbiamo più preoccuparci di cosa dovrebbe essere fatto."
A settant'anni ... Confucio permetteva alla sua mente di seguire qualsiasi cosa desiderasse, eppure tutto ciò che faceva era naturalmente giusto di per sé. Le sue azioni non avevano più bisogno di una guida consapevole. Agiva senza sforzo. Questo rappresenta l'ultima fase nello sviluppo del saggio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quando ricevuto senza linee di cambiamento questo esagramma spesso assume il significato di: "Accordarsi con" -- in tali casi la risposta è un'affermazione alla tua domanda.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca all'uomo di età ed esperienza, e lascia andare il ragazzino. Tale seguito otterrà ciò che cerca, ma sarà vantaggioso aderire a una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca all'uomo forte, si perde il ragazzino. Seguendo si trova ciò che si cerca. È utile rimanere perseveranti.
Blofeld: Egli appartiene (cioè è al servizio) all'adulto e perde il ragazzo. Seguendo il primo, ottiene ciò che desidera. È consigliabile non muoversi ma rimanere determinati.
Liu: Stando con l'uomo forte, si perde il ragazzo. Seguendo, si otterrà ciò che si cerca. Continuare porta benefici.
Ritsema/Karcher: Legato al rispettabile marito. Lasciando andare il piccolo figlio. Seguire possedendo ricerca, acquisendo. Raccogliere: risiedere nella Prova.
Shaughnessy: Legando il compagno anziano, perdendo il piccolo figlio; nel seguire c'è la ricerca di ottenere; benefico determinare riguardo al dimorare.
Cleary (1): Coinvolto con l'adulto, si perde il bambino. Seguendo con uno scopo, si guadagna. È benefico dimorare nella rettitudine.
Cleary (2): … È bene rimanere corretti.
Wu: Si attacca al marito, ma perde il figlio. Anche se ottiene ciò che chiede, avrà il privilegio di rimanere perseverante.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con la decisione della sua volontà, abbandona il giovane sotto. Wilhelm/Baynes: La propria volontà rinuncia a quello sotto. Blofeld: Egli è disposto a rinunciare a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Sotto, scopo riposto davvero. Cleary (2): La propria aspirazione lascia indietro il basso. Wu: Perché ha rinunciato alla sua aspirazione di tenere ciò che è sotto.
Legge: La linea tre è magnetica, ma segue la linea dinamica sopra di essa, abbandonando così la prima linea. Questo è esattamente l'opposto della situazione della seconda linea. È magnetica, tuttavia, e la linea quattro non è il suo correlato corretto: quindi la conclusione del paragrafo equivale a un avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si unisce a persone superiori e si separa da quelle superficiali e inferiori.
Wing: Ti troverai a separarti da elementi inferiori precedenti nella tua vita mentre entri in contatto con persone o ideali di valore. Seguendo fermamente il percorso superiore troverai ciò che stai cercando, mentre la tua forza di carattere ne trarrà grande beneficio.
Editor: Il contesto di questa linea impedisce l'uso del simbolismo di genere impiegato in questo libro. È opposto nel significato alla linea due, e inequivocabile.
Il principio divino nell'uomo, che lo costituisce un essere umano, e per il quale è eminentemente distinto dagli animali, non è un prodotto della terra, né è generato dal regno animale, ma viene da Dio; è Dio, ed è immortale, perché, provenendo da una fonte divina, non può essere altrimenti che divino. L'uomo dovrebbe quindi vivere in armonia con il suo genitore divino, e non negli elementi animali della sua anima. L'uomo ha un Padre Eterno che lo ha mandato a risiedere e acquisire esperienza nei principi animali, ma non allo scopo di essere assorbito in essi. Paracelso -- DeFundamento Sapientiae
A. L'immagine suggerisce una crescita nella percezione. Si scambia una credenza o un atteggiamento immaturo per uno maturo.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra che la sincerità è mantenuta e aggrappata, sì, e legata strettamente. Vediamo il re con essa presentare le sue offerte sulla Montagna Occidentale.
Wilhelm/Baynes: Incontra una ferma lealtà ed è ulteriormente legato. Il re lo introduce alla Montagna Occidentale.
Blofeld: Ha ottenuto l'alleanza delle persone e i suoi seguaci si sono aggrappati a lui. Durante il tempo trascorso sulla Montagna Occidentale, il re ha fatto sacrifici.
Liu: Profondamente coinvolto con i propri compagni, si cerca di continuare. Il re offre la Montagna Occidentale.
Ritsema/Karcher: Afferrare, legare a esso. Quindi aderire tenendo fermo. Il re avvalendosi della Crescita tende verso la montagna occidentale.
Shaughnessy: Afferrare e legare lui, e successivamente legarlo; il re usa erba aromatica sulla montagna occidentale.
Cleary (1): Legare e legare; il re sacrifica sulla montagna occidentale.
Cleary (2): In un coinvolgimento vincolante, il re sacrifica sulla montagna occidentale.
Wu: È costretto e legato per seguire. Possa un re fare offerte agli dei della montagna occidentale.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'idea dell'esagramma ha raggiunto il suo sviluppo estremo. Wilhelm/Baynes: In cima finisce. Blofeld: Coloro che sono sopra di noi hanno esaurito il loro merito. Ritsema/Karcher: Esaurendo il sopra infatti.
Cleary (2): Questo è l'impasse superiore del coinvolgimento. Wu: Perché ha raggiunto il limite superiore.
Legge: Il concetto di Seguire raggiunge la sua massima rappresentazione nella linea più alta. L'azione, diretta dalla più sincera devozione a ciò che è giusto, influenza sia gli uomini che gli esseri spirituali. La Montagna Occidentale è il Monte Khi, ai piedi del quale si trovava l'insediamento originale della casa di Kau nel 1325 a.C.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio, che è in pensione, è richiamato dal re a causa delle sue qualifiche uniche. Il soggetto fedele ed efficace è ricompensato.
Wing: Sei chiamato, in virtù della tua saggezza ed esperienza, a guidare un altro. Sarai indubbiamente coinvolto, ma sarai ricompensato per il tuo impegno altruista.
Editor: Psicologicamente, il commento di Legge suggerisce l'idea di devozione e sacrificio che uniscono forze nei regni sia consci che inconsci della psiche. Il commento confuciano suggerisce che il principio di Seguire giunge a una fine quando ego e Sé si fondono. Offrire un sacrificio sulla cima della montagna occidentale: un luogo spirituale elevato dove il sole tramonta (un'immagine del Lavoro completato), implica questo. Ottenere questa linea non significa che il Lavoro sia letteralmente completato (non lo è mai in questa dimensione spazio-temporale), ma che probabilmente hai integrato alcuni complessi interiori significativi. Confronta questa linea con 46:4.
La resa degli scopi limitati dell'ego ai fini molto più grandi del Sé -- scopi entro i quali i minori scopi egoici sono infatti significativamente compresi -- non elimina il senso di libertà. Al contrario, solo subordinando le limitazioni dell'ego al Sé giustifichiamo veramente la nostra libertà e convalidiamo in modo significativo la nostra responsabilità per le nostre azioni e decisioni. S.A. Hoeller -- The Gnostic Jung
A. La devozione al Lavoro porta unità alla psiche.
13 Amicizia
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.