Mancanza di preparazione
Uno ha fatto del suo meglio, ma non è sufficiente. taoscopy.com
Liberazione40
Liberarsi da tensioni e ostacoli. Liberarsi, adattarsi e accogliere il cambiamento. Trovate sollievo in una ritrovata chiarezza.
↓ Line 1
La situazione è chiara e lineare. Non c'è nessuna colpa nel procedere.
↓ Line 3
Portare fardelli inutili mentre si cerca di progredire porta guai. È saggio lasciare andare ciò che non serve.
↓ Line 5
La liberazione di sé porta alla capacità di aiutare gli altri. La crescita personale è benefica per la comunità.
↓ Line 6
Un'azione decisa contro un obiettivo elevato porta al successo. L'audacia e la precisione vengono premiate.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Letture originali
40 Liberazione
Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione
Giudizio
Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.
Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.
Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]
Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.
Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.
Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.
L'Immagine
Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.
Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]
Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.
Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.
Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.
Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.
Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.
Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.
Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.
L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)
Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.
A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera. H. Jonas --La Religione Gnostica
Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.
Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra che il suo soggetto non commetterà errori.
Wilhelm/Baynes: Senza colpa.
Blofeld: Nessun errore!
Liu: Nessuna colpa. [Se ricevi questa linea puoi aspettarti successo nelle tue imprese.]
Ritsema/Karcher: Senza difetto.
Shaughnessy: Non c'è problema.
Cleary (1): Nessuna colpa.
Wu: Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La quarta linea dinamica e la prima linea magnetica sono in correlazione. Giudichiamo correttamente dicendo che il suo soggetto non commetterà errori. Wilhelm/Baynes: Al confine tra fermo e cedevole non dovrebbe esserci colpa. Blofeld: la congiunzione di cedevole e fermo (cioè, le linee uno e due) (Sic) implica assenza di errore. Ritsema/Karcher: Confine tra solido e flessibile. Giusto, senza difetto davvero. Cleary (2): Al confine tra duro e morbido, ecc. Wu: Dove la mente forte e il cuore tenero si incontrano, non c'è errore in equilibrio.
Legge: C'è una linea magnetica invece di una dinamica nel primo posto, ma questo è compensato dalla sua correlata quarta linea dinamica.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è liberato dagli ostacoli e si sta riprendendo in pace.
Wing: Hai superato le difficoltà nel tuo attuale impegno. Il percorso è stato liberato e il progresso continuerà. Usa questo tempo per consolidare la tua posizione.
Editor: L'interpretazione di Blofeld del commentario confuciano è anomala -- la correttezza si trova nella tensione tra le linee uno e quattro (non uno e due). Essere magnetico in un luogo dinamico e dinamico in un luogo magnetico suggerisce un aggiustamento continuo alle circostanze mutevoli. Il commentario confuciano di Wilhelm fornisce una buona immagine di questo tipo di adattamento: "Al confine tra fermo e cedevole non dovrebbe esserci colpa." A volte questa linea può significare una conferma di un'ipotesi, speculazione o atteggiamento -- sta dicendo "affermativo" alla tua domanda.
Fortunato, davvero, è l'uomo che prende esattamente la giusta misura di se stesso, e mantiene un giusto equilibrio tra ciò che può acquisire e ciò che può usare, sia esso grande o piccolo. -- P.M. Latham
A. Una posizione di equilibrio dinamico (invece di statico) tra forze opposte è priva di errore.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra un portatore con il suo carico, eppure viaggia in una carrozza. Egli tenterà solo i ladri ad attaccarlo. Per quanto fermo e corretto possa cercare di essere, ci sarà motivo di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Se un uomo porta un carico sulla schiena e tuttavia viaggia in una carrozza, incoraggia i ladri ad avvicinarsi. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Viaggiando con sia portatori di bagagli che una carrozza, attirò l'attenzione dei ladri. Persistendo si porterebbe sfortuna. [Questo potrebbe significare che qualcuno che porta bagagli sulla schiena viaggia in una carrozza. In ogni caso, i commentari cinesi aggiuntivi spiegano che il passaggio si riferisce a coloro che usurpano privilegi a cui non hanno diritto per rango o merito.]
Liu: Un uomo porta merci sulla schiena e viaggia in una carrozza – così invita i ladri a venire. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Portare, inoltre cavalcare. Coinvolgendo illegalità culminante. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Portare sulla schiena e cavalcare in un carro porta i ladri ad arrivare; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Cavalcare portando un carico causa l'arrivo dei nemici. Anche essendo giusti si è umiliati.
Cleary (2): Portare e cavalcare attira i nemici. È giusto essere umiliati.
Wu: Un uomo che porta un carico viaggia in una carrozza. Ciò che ostenta favorisce il furto. Anche se non fa nulla di sbagliato, sarà umiliato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Per un portatore con il suo carico viaggiare in una carrozza è una cosa di cui vergognarsi. È lui stesso che tenta i ladri a venire. Su chi altro possiamo dare la colpa? Wilhelm/Baynes: Dovrebbe davvero vergognarsi di se stesso. Quando io stesso attiro i ladri, su chi darò la colpa? Blofeld: Inoltre, il suo uso di entrambi era vergognoso. Se agissi così e attirassi i ladri su di me, chi altro se non me stesso sarebbe da biasimare? Ritsema/Karcher: Veramente permettendo il demoniaco infatti. Originando dal mio coinvolgimento con le armi. Inoltre di chi è la colpa infatti. Cleary (2): Portare e cavalcare sono entrambi vergognosi. Si attira l'attacco da soli – chi altro è da biasimare? Wu: È una vergogna per un portatore viaggiare in una carrozza. Si espone al furto. Chi altro è da biasimare?
Il Maestro disse: I creatori dell' I Ching possono essere detti di conoscere la filosofia del furto. L' I Ching dice: "È un portatore di carichi, eppure viaggia in una carrozza, eccitando così i ladri ad attaccarlo." Portare carichi è l'attività di un uomo inferiore. Una carrozza è il veicolo di un gentiluomo. Quando un uomo inferiore viaggia nel veicolo di un gentiluomo, i ladri penseranno di prenderlo da lui. Quando si è insolenti verso chi è sopra di noi, e oppressivi verso chi è sotto, i ladri desidereranno attaccarlo. La trascurata accumulazione di cose eccita al furto, come l'abbellimento di una donna eccita alla lussuria. Ciò che l'I Ching dice riguardo al portatore di carichi che viaggia in una carrozza, e che eccita i ladri ad attaccarlo, mostra come il furto sia provocato.
Legge: La terza linea è magnetica dove dovrebbe essere dinamica. Nel posto più alto del trigramma inferiore suggerisce l'idea di un portatore che viaggia in una carrozza. La gente dirà: "Come ci è arrivato? Le cose non possono essere sue." Pertanto i ladri lo attaccheranno e lo saccheggeranno poiché non può proteggersi o compiere nulla di buono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ha ottenuto beni materiali e comfort e cerca una vita di agio che non si adatta alla sua natura. Come l'abbellimento di una donna che eccita alla lussuria, questo stile di vita invita solo i ladri e porta all'umiliazione.
Wing: Sei riuscito ad assumere una posizione alquanto potente, che non sai come controllare. Fingi di essere qualcosa che non sei. Questo invita l'invidia. Se continui in questo modo, subirai umiliazione da parte di altri che usurperanno la tua posizione.
Editor: Ricevere questa linea può essere un rimprovero per un atteggiamento indegno. Mostra qualcuno che aspira oltre la sua posizione, o che cerca erroneamente una soluzione facile ai suoi problemi. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue,Coerenza, la cui linea corrispondente inizia: "Mostra uno che non mantiene costantemente la sua virtù..." L'idea è che il desiderio di avanzare rapidamente tenta uno a una risposta impropria alla situazione attuale. A volte il contesto della domanda può suggerire che il "veicolo" (carrozza) sia l'oracolo stesso – vuoi che risponda a una domanda che puoi risolvere da solo. Il carico del portatore è una responsabilità o dovere ovvio. I ladri sono qualsiasi cosa che danneggerebbe il Lavoro.
L'accettazione della necessità di relazionarsi a un potere o poteri al di là del nostro controllo personale e comprensione razionale non richiede, anzi non permette nemmeno, l'abbandono della nostra responsabilità personale ma piuttosto richiede che nel dominio della vita personale assegnata a noi la nostra responsabilità deve essere esercitata al massimo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Non esiste un pranzo gratis." Togli la testa dalle nuvole e assumi le tue responsabilità.
B. Ti aspettavi che un elicottero spirituale ti portasse in cima alla montagna?
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore (il sovrano) che esegue la sua funzione di rimuovere tutto ciò che è dannoso per l'idea di liberazione, nel qual caso ci sarà buona fortuna, e la fiducia in lui sarà mostrata anche dagli uomini inferiori.
Wilhelm/Baynes: Se solo l'uomo superiore può liberarsi, porta buona fortuna.
Blofeld: Solo l'Uomo Superiore porta liberazione. Buona fortuna! Sta agli uomini inferiori riporre la loro fiducia in lui. [Questo potrebbe anche significare "Ha fiducia negli uomini inferiori."]
Liu: Solo l'uomo superiore può liberarsi dagli intrighi. Buona fortuna. Così l'uomo inferiore si fida di lui.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu che tiene saldo possiede lo smontare. Significativo. Possiede conformità, tendendo verso i Piccoli Uomini.
Shaughnessy: Solo il gentiluomo è districato; propizio; c'è un ritorno tra i piccoli uomini.
Cleary (1): In questo l'uomo superiore ha liberazione, che è fortunata; c'è serietà nei confronti della persona inferiore.
Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione, che è fortunata. C'è sincerità verso una persona meschina.
Wu: Il jun zi è sollevato da ciò che lo ha implicato. Questo è di buon auspicio. Sarebbe una lezione per i piccoli uomini.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando rimuove le barriere alla liberazione, gli uomini inferiori si ritireranno da soli. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore si libera, perché gli uomini inferiori allora si ritirano. Blofeld: Ma quando l'Uomo Superiore offre loro la liberazione, prendono il volo. [Forse questo significa che la vera liberazione implica il rilascio dall'egoismo -- una lezione che gli uomini di poco merito non desiderano imparare!] Ritsema/Karcher: Piccoli Uomini che si ritirano davvero. Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione. La persona meschina si ritira. Wu: Il jun zi è sollevato e i piccoli uomini si dimetteranno.
Legge: La linea cinque è magnetica in un luogo dinamico, ma il luogo è quello del sovrano, il cui dovere è promuovere la liberazione rimuovendo tutte le barriere all'armonia all'interno del regno -- specialmente tutti gli uomini inferiori simboleggiati dalle linee divise. Può farlo con l'aiuto del suo correlato dinamico nella seconda linea. Allora anche gli uomini inferiori cambieranno i loro modi e si conformeranno alla sua volontà. "Gli uomini inferiori si ritirano" significa che credendo nella sincerità della determinazione del sovrano di rimuovere tutti gli uomini malvagi, si ritirano da soli o si sforzano di conformarsi ai suoi desideri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo allontana le persone inferiori attraverso una risoluzione interiore e fa una completa rottura mentale e spirituale. Riconoscono la sua serietà, si ritirano di propria iniziativa e persino estendono un'approvazione riluttante.
Wing: Per eliminare un'abitudine o una situazione inferiore devi prima prendere una risoluzione interiore per superarla. Solo tu puoi salvarti. Una volta che sei liberato, gli elementi inferiori si ritireranno sullo sfondo e guadagnerai il rispetto che meriti. Buona fortuna.
Editor: Il contesto della linea non si presta al solito simbolismo di genere usato in questo libro. Wilhelm lo rende in senso condizionale: "Se solo l'uomo superiore può liberarsi..." Blofeld e Liu dicono che "solo l'uomo superiore" può liberarsi. C'è l'implicazione che la tua "superiorità" possa essere in discussione. Sei sfidato a prendere l'azione appropriata per liberarti dai tuoi vincoli. Questo sarà in accordo con il posto centrale del sovrano e un attivo bilanciamento delle forze come immaginato nella relazione con il correlato della seconda linea.
Perché quando il corpo perde l'equilibrio, guardiamo da quale lato inclina nel diventare sbilanciato, e poi lo opponiamo con il suo contrario fino a quando non ritorna in equilibrio. Quando è in equilibrio, rimuoviamo quel contrappeso e torniamo a ciò che mantiene il corpo in equilibrio. Agiamo in modo simile riguardo alle abitudini morali. Maimonide
A. Identifica ed elimina il problema o la convinzione limitante. Libera la psiche dalle inibizioni.
B. Se smetti di indulgere nelle tue debolezze, alla fine ti lasceranno in pace.
Line 6
Legge: Nella sesta linea, magnetica, vediamo un principe feudale con il suo arco che spara a un falco sulla cima di un alto muro, colpendolo. L'effetto di questa azione sarà in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il principe spara a un falco su un alto muro. Lo uccide. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il principe scoccò una freccia e uccise un falco appollaiato su un alto muro. Tutto è favorevole!
Liu: Un duca spara a un falco sul muro alto e lo cattura. Tutto è benefico.
Ritsema/Karcher: Un principe si avvale di sparare a un falco, tendendo verso l'alto del bastione. Senza non Raccogliere: catturarlo.
Shaughnessy: Il duca con ciò spara a un falco sulla cima di un alto muro, catturandolo; non c'è nulla di non benefico.
Cleary (1): Il principe spara a un falco su un alto muro e lo prende, a beneficio di tutti.
Wu: Il duca mira la sua freccia a un falco appollaiato su un alto muro cittadino. Cattura il predatore. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così rimuove i promotori della ribellione. Wilhelm/ Baynes: In tal modo si libera da coloro che resistono. Blofeld: Ciò significa che è stato in grado di liberarsi da uomini perversi. Ritsema/ Karcher: Usando Smontare ribellandosi infatti. Cleary (2): Il signore spara al falco per risolvere il conflitto. Wu: Per alleviare la minaccia di sedizione.
Il Maestro disse: "Il falco è un uccello da preda; l'arco e la freccia sono un'arma di guerra; il tiratore è un uomo. L'uomo superiore tiene la sua arma nascosta su di sé, e aspetta il momento giusto per agire; facendo così, come potrebbe il suo movimento non avere successo? Non c'è nulla che ostacoli o imbarazzi il movimento, e quindi quando si presenta, riesce nel suo obiettivo. Il linguaggio parla di movimento quando lo strumento necessario è pronto e perfetto."
Legge: La sesta linea è la linea più alta nella figura, ma non il posto del sovrano. Quindi appare come un duca feudale, che realizza l'idea della figura contro uomini inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Usando strumenti finora nascosti, pronti e perfetti, l'uomo rimuove il potente promotore di ostruzione e ribellione.
Wing: Preparati a eliminare con forza un grande avversario. Questo viene fatto con una pianificazione attenta e un tempismo intelligente. Questo è un nemico formidabile, quindi devi essere costantemente vigile. Quando avrai rimosso questo ostacolo al tuo progresso, tutto ciò che tenterai avrà successo.
Editor: La linea non si presta al solito simbolismo di genere. Principe: Funzionario minore -- l'ego. Arco: La tensione e il rilascio del potere mirato -- concettualizzazione. Freccia: Percezione, realizzazione, ciò che penetra il cuore della questione. Falco: Un uccello predatore. Swedenborg dice: "Gli uccelli significano cose che riguardano la comprensione, e quindi il pensiero e la deliberazione." Il falco, quindi, è un pensiero aggressivo e pericoloso. Confucio lo chiama un "promotore di ribellione," quindi: pensiero indisciplinato, la fonte di un'illusione. Muro: Dall'esterno, definisce uno spazio, delinea un perimetro; dall'interno, è protezione da ciò che si trova all'esterno: una divisione tra uno stato o condizione e un altro. Un "alto" muro suggerisce il regno del pensiero, delle idee. Il muro è la soglia, e il falco è il guardiano della soglia.
Ora la mente vola come una freccia da una balestra, per essere l'arbitro del giusto e dello sbagliato. Ora resta indietro come se giurata a un giuramento, per mantenere ciò che ha assicurato. Chuangtse
In questa citazione di Chuangtse, la prima frase descrive l'azione del principe, e la seconda frase descrive la funzione del guardiano della soglia -- in questo caso il falco. La linea suggerisce l'eliminazione di un'illusione che libera così uno per esplorare un intero nuovo regno di pensiero o esperienza.
A. Raggiungi la liberazione identificando ed eliminando un pensiero, idea, atteggiamento, concetto o credenza limitante pericolosa e radicata che ha impedito la risoluzione della questione in questione.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.