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Dopo il completamento63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti. La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.
↓ Line 2
È necessaria la pazienza. Ciò che si è perso tornerà a tempo debito.
↓ Line 4
Anche le situazioni migliori possono deteriorarsi. Mantenete la vigilanza e l'attenzione.
↓ Line 6
L'esagerazione porta al pericolo. Riconoscere i limiti ed evitare rischi inutili.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Letture originali
63 Dopo il completamento
Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax
Giudizio
Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.
Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.
Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]
Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.
Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.
Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.
Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.
Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.
Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.
Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.
Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.
Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.
Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.
Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.
L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.
Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.
Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.
Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)
Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia. Jung-- Psicologia del Transfert
Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.
È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo. F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una moglie che ha perso il paravento della sua carrozza. Non c'è bisogno di inseguirlo. In sette giorni lo troverà.
Wilhelm/Baynes: La donna perde la tenda della sua carrozza. Non correre dietro; al settimo giorno la riavrai.
Blofeld: La signora perde la tenda dalla finestra del suo carro. Non dovrebbe cercarla, perché la recupererà in sette giorni.
Liu: Una signora perde la tenda della sua carrozza. Senza cercarla, sarà recuperata entro sette giorni.
Ritsema/Karcher: Una moglie perde il suo velo. Nessun inseguimento. Il settimo giorno: acquisizione.
Shaughnessy: La moglie perde i suoi capelli; non seguirli, in sette giorni li riavrai.
Cleary (1): Una donna perde la sua protezione. Non inseguire; la riavrai in sette giorni.
Cleary (2): Una donna perde la sua protezione. Non inseguirla: la troverà in sette giorni.
Wu: Una donna ha perso la tenda della sua carrozza. Non c'è bisogno di cercarla. Dopo sette giorni sarà trovata.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il corso seguito è quello indicato dalla posizione centrale della linea. Wilhelm/Baynes: Come risultato della via di mezzo. Blofeld: La moderazione sarà ricompensata. Ritsema/Karcher: Usando il tao centrato infatti. Cleary (2): A causa del suo corso equilibrato. Wu: Perché segue una via di mezzo.
Legge: La seconda linea è magnetica e nel suo giusto posto. Con il suo correlato dinamico nella linea cinque, ci si potrebbe aspettare che agisca, ma è centrale e corretta – una signora che ha perso il paravento della sua carrozza. Non avanzerà ulteriormente così presto dopo che il successo è stato raggiunto, ma si mantiene in un ritiro nascosto. Non cerchi il paravento. I sette giorni sono un ciclo di completamento che segue il suo corso -- poi un nuovo periodo in cui l'azione sarà appropriata avrà inizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non gode della fiducia protettiva dei suoi superiori. Nel suo desiderio di ottenere qualcosa, è tentato di cercarlo e attirarlo a sé. Non dovrebbe farlo, ma rimanere paziente e fedele. Ciò che è veramente suo verrà a lui alla fine.
Wing: Sei improvvisamente esposto, sia per mano tua che per circostanze al di fuori del tuo controllo. Non fare nulla. Non cercare di coprire, o tentare di giustificare la tua posizione. Questo periodo di visibilità passerà presto.
Editor: L'immagine dell'esagramma suggerisce un punto di massima altezza -- il punto in cui un ciclo è completato. Oltre questo punto inizia un ciclo completamente nuovo. La seconda linea è il sovrano dell'esagramma -- una linea magnetica, ricettiva, yin che rimane completamente devota alla linea dinamica yang, suo marito, nel quinto posto. Una forza magnetica è vulnerabile durante un periodo di completamento -- deve rimanere in posizione fino a quando la sintesi è completa e inizia il ciclo successivo.
Quando un paziente inizia a sentire la natura ineluttabile del suo sviluppo interiore, può facilmente essere sopraffatto da una paura panica di scivolare inesorabilmente in una sorta di follia che non riesce più a comprendere. Più di una volta ho dovuto prendere un libro dai miei scaffali, tirare giù un vecchio alchimista e mostrare al mio paziente la sua terrificante fantasia nella forma in cui apparve quattrocento anni fa. Questo ha un effetto calmante, perché il paziente vede allora che non è solo in un mondo strano che nessuno comprende, ma è parte del grande flusso della storia umana, che ha vissuto innumerevoli volte le stesse cose che lui considera una prova patologica della sua follia. Jung -- Studi Alchemici
A. Un'immagine di vulnerabilità temporanea: non agire finché la situazione non matura.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con stracci forniti contro qualsiasi perdita nella sua barca, e in guardia tutto il giorno.
Wilhelm/Baynes: I vestiti più belli si trasformano in stracci. Stai attento tutto il giorno.
Blofeld: Tra la seta fine ci sono abiti strappati -- sii cauto per tutto il giorno!
Liu: Si hanno vestiti di seta ma si indossano stracci. Sii cauto tutto il giorno. [Questa linea indica che puoi aspettarti di avere abbastanza denaro per vivere comodamente.]
Ritsema/Karcher: Un segno: possedere vestiti a brandelli. Completando il giorno, un avvertimento. [Segno, HSU: metà di un pezzo di seta strappato che identifica i portatori quando uniti.]
Shaughnessy: Il cappotto corto ha imbottitura; nei giorni invernali sii avvertito.
Cleary (1): Con imbottitura per tappare le perdite, si è vigili tutto il giorno.
Cleary (2): Ci sono stracci in tessuto fine – sii vigile tutto il tempo.
Wu: Gli stracci sono usati per tappare le perdite. Questo è motivo di preoccupazione tutto il giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È in guardia tutto il giorno -- ha dubbi su qualcosa.
Wilhelm/Baynes: C'è motivo di dubbio. Blofeld: Questo indica che il dubbio e il sospetto sono ora prevalenti. Ritsema/Karcher: Possedere un luogo per dubitare davvero.
Cleary (2): Ci sono dubbi. Wu: Ci sono dubbi.
Legge: La quarta linea è magnetica e ha avanzato nel trigramma che simboleggia Acqua e Pericolo. Sarà cauta e si preparerà per il male.
NOTE E PARAFRASI
Siu: I mali sono occasionalmente scoperti ma rapidamente coperti durante periodi di prosperità e avanzamento culturale. L'uomo non è compiacente riguardo a tali difetti facilmente nascosti e prende seri provvedimenti per la loro correzione.
Wing: Elementi di decadimento possono essere trovati nella situazione della tua indagine. Fai attenzione.
Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu contrappongono tutti l'immagine degli stracci con i vestiti, o la seta fine. Il messaggio è di non lasciarsi ingannare da ciò che sembra essere una situazione favorevole. Mantieni una consapevolezza costante e fai le tue scelte con estrema cura. Indipendentemente dalle apparenze, sei in una posizione di rischio.
I complessi che non sono concessi alla realtà dalla coscienza e non sono trattati come "poteri" da prendere sul serio, ma sono trattati con repressione, tendono a prendere piede in modo non adattato, primitivo, regressivo, compulsivo e distruttivo. Questo si traduce in ciò che chiamiamo disturbi nevrotici o psicotici. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Qualcosa di prezioso è minacciato -- è richiesta estrema cautela.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con persino la testa immersa. La posizione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: Si bagna la testa. Pericolo.
Blofeld: La sua testa si bagna -- guai!
Liu: La sua testa si bagna. Pericolo. [Evita persone malvagie per non essere contaminato tu stesso.]
Ritsema/Karcher: Inzuppare la testa. Avversità.
Shaughnessy: Bagnare la testa; pericolo.
Cleary (1): Quando la testa si bagna, si è in pericolo.
Cleary (2): Bagnare la testa è pericoloso.
Wu: La volpe immerge la testa nell'acqua. Pericoloso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Come potrebbe uno stato del genere durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può sopportare questo a lungo? Blofeld: Ma questo tipo di guai difficilmente può durare a lungo. [Dobbiamo aspettarci qualche problema, ma forse non molto serio e non destinato a durare.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Come si può durare a lungo? Wu: Quanto può durare?
Legge: La linea più alta è magnetica e sul bordo esterno del trigramma del Pericolo. La sua azione è violenta e pericolosa, come quella di chi tenta di attraversare un guado e viene sommerso fino alla testa nell'acqua.
Anthony: Guardiamo indietro quando presumiamo che la lotta sia finita, che possiamo rilassarci e goderci la situazione. Dobbiamo essere fermi e andare avanti, o il lavoro sarà annullato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Violenza inutile e auto-glorificazione al completamento di un'impresa difficile fanno ricadere l'uomo nella sfortuna.
Wing: Hai avviato un'azione significativa. Non presumere che le cose seguiranno il loro corso mentre semplicemente guardi e aspetti. Questo tipo di atteggiamento è sia vano che pericoloso. Hai creato responsabilità per te stesso. Evitarle inviterà a un grave pericolo.
Editor: Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di non tornare indietro dopo aver fatto una transizione pericolosa. La situazione non è ancora consolidata e può facilmente deteriorarsi: ciò che potrebbe essere Completamento può invece diventare una sintesi abortita e una regressione a un livello inferiore. Alternativamente, l'immagine di Legge della linea con "persino la testa immersa" suggerisce confusione mentale – non stai vedendo le cose chiaramente. Questo impedisce una transizione a uno stato di coscienza chiaro. Simbolicamente, avere la testa immersa nell'acqua rappresenta il pensiero sopraffatto dall'emozione.
Un altro disse: "Ti seguirò, signore, ma prima lasciami andare a salutare la mia gente a casa." Gesù gli disse: "Una volta che la mano è posta sull'aratro, nessuno che guarda indietro è adatto per il regno di Dio." Luca 9: 61-62
A. Hai superato il punto di non ritorno nel ciclo di crescita attuale -- la regressione ora preannuncia disastro.
B. Sei andato troppo lontano per tornare indietro ora.
C. La tua incomprensione impedisce l'illuminazione nella questione in questione.
D. Le emozioni impediscono un pensiero chiaro.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.