Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 1
Legge: En la primera línea, dinámica, vemos su sujeto como el dragón que yace oculto en lo profundo. No es el momento para actuar.
Wilhelm/Baynes: Dragón oculto. No actúes.
Blofeld: El dragón oculto se abstiene de actuar.
Liu: El dragón hibernante no actúa.
Ritsema/Karcher: Dragón inmerso, no aprovecharse de él.
Shaughnessy: Dragón sumergido; no lo uses.
Cleary(1): Dragón oculto: No lo uses.
Cleary(2): El dragón oculto no debe ser empleado.
Wu: El dragón que yace sumergido no debe ser usado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se muestra por la línea dinámica e indivisa que está en el lugar más bajo. Wilhelm/Baynes: Porque la fuerza luminosa aún está abajo. Blofeld: La fuerza que sustenta la vida aún está sumergida. Ritsema/Karcher: Yang ubicado abajo, de hecho. Wu: Porque el yang está en la posición más baja.
El Maestro dijo:"Ahí está, con los poderes del dragón, y sin embargo oculto. El mundo no puede influir en él, porque no se complace en su aprobación. Vive retirado del mundo sin arrepentimiento, y su desaprobación no le molesta. Se regocija en esta oportunidad para avanzar en su trabajo, pero si las circunstancias no lo favorecen, puede retirarse fácilmente. No puede ser separado de la fuente de su ser. Este es el dragón que yace oculto."
Notas misceláneas: La posición es demasiado baja. El poder dinámico está almacenado y oculto. Este es el poder originario que es la fuente de vida y crecimiento. Las acciones del hombre superior demuestran su virtud cada día, pero cuando se requiere ocultamiento, restringe la plena expresión de su trabajo y no toma acción.
Legge: El dragón puede ser el símbolo del hombre superior, o el gran hombre -- el sabio en el trono.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre es desconocido, como un dragón que yace oculto. La ocasión aún no está madura para su aparición. No se deja llevar por la opinión pública y el deseo de fama. Espera su momento con autoconfianza y silencio.
Wing: El momento no es propicio para la acción. Tienes todo el Poder Creativo que necesitas para lograr tu objetivo, pero debes esperar el momento oportuno. Si es necesario, puedes dirigir actividades desde detrás de escena.
Editor: La imagen sugiere el dragón en su cueva. Las fuerzas del inconsciente están ocultas de la conciencia y constituyen una amenaza potencial. Actuar bajo tales circunstancias sería, al menos, arriesgarse a un enfrentamiento desagradable o inmanejable con una fuerza superior. Dado que esta es la línea inferior del hexagrama, la imagen nos recuerda el poder de la serpiente, o Kundalini, que yace enrollada y dormida en la base de la columna vertebral. Aquellos que han experimentado la liberación prematura e incontrolada de esta fuerza han atestiguado sus cualidades extremadamente negativas -- tanto el dolor físico como el estrés psicológico agudo son comúnmente descritos. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cuatro, Tentación, cuya línea correspondiente dice en parte: "...Si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal." Esto refuerza la idea de no tomar ninguna acción bajo las condiciones actuales, a pesar de tu posible tentación de hacerlo.
El inconsciente no es un monstruo demoníaco, sino una entidad natural que, en cuanto al sentido moral, el gusto estético y el juicio intelectual, es completamente neutral. Solo se vuelve peligroso cuando nuestra actitud consciente hacia él es irremediablemente incorrecta. En la medida en que lo reprimimos, su peligro aumenta. Jung -- La práctica de la psicoterapia
A. Hay fuerzas ocultas en la situación. No tomes acción cuando no eres consciente de las consecuencias ocultas.
B. La energía se está acumulando en el inconsciente. Déjala en paz -- se expresará cuando el momento sea propicio.
Line 4
Legge: En la cuarta línea dinámica vemos a su sujeto como el dragón que parece estar saltando, pero aún en lo profundo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Vuelo vacilante sobre las profundidades. Sin culpa.
Blofeld: Saltando al borde de un abismo, no tiene culpa.
Liu: El dragón salta del abismo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Quizás saltando ubicado en el abismo. Sin culpa.
Shaughnessy: Y ahora saltando en las profundidades; no hay problema.
Cleary(1): A veces saltando, o en el abismo: sin error.
Cleary(2): Uno puede saltar en el abismo. Sin error.
Wu: El dragón puede saltar del abismo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Parece estar saltando, pero aún está en lo profundo. Si avanza, no habrá error. Wilhelm/Baynes: Avanzar no es un error. Blofeld: Para él, avanzar no implicaría culpa. Ritsema/Karcher: Avanzar sin culpa, de hecho. Wu: Es irreprochable proceder.
El Maestro dijo:"Sin un hogar permanente ni arriba ni abajo, el hombre superior no comete errores. Avanza o retrocede según lo requieran las circunstancias y se conforma a la ley de su naturaleza. El hombre superior, dedicado a su trabajo y a la evolución de su virtud, avanza solo en el momento adecuado, y por lo tanto evita errores."
Notas misceláneas: Se prueba a sí mismo. Un cambio está en proceso. El poder no es central: ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo, ni en el reino humano entre ellos. Debido a que está perplejo y ansioso por sus elecciones, no incurrirá en culpa.
Legge: Tanto la tercera como la cuarta líneas de cualquier hexagrama pertenecen al hombre, y son intermedias entre las del Cielo arriba y las de la Tierra abajo. K'ung Ying-ta, para explicar la dificultad en lo que se dice sobre esta cuarta línea, dice que el hombre está en realidad más cerca de la Tierra que del Cielo, y por lo tanto está representado adecuadamente por la tercera línea y no por la cuarta. En cualquier caso, el sujeto de esta cuarta línea se moverá con mucha cautela, y así escapará de la culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de un tiempo, el hombre se enfrenta a una elección para el servicio público en asuntos mundiales o la soledad en un mayor desarrollo personal. Cualquiera es apropiado si se persigue con virtud y en el momento adecuado.
Wing: Un momento de elección está a la mano. Debido a la amplificación en tu Poder Creativo debes decidir si entrar en el ojo público y servir a la sociedad, o si retirarte y trabajar en tu desarrollo interior. Sigue tu intuición más profunda y no cometerás un error.
Editor: La cuarta línea tiene cierta similitud con la tercera: como la línea más baja del trigrama superior, también está en una posición de umbral de transición. Aunque se implica vacilación e incertidumbre, se aconseja tomar acción cuando sea apropiado hacerlo. Esto implica que estás en el camino correcto, pero que se requiere cierta autoconfianza. La línea a veces puede simplemente retratar una situación confusa.
Cada avance en la cultura es, psicológicamente, una extensión de la conciencia, un llegar a la conciencia que solo puede tener lugar a través de la discriminación. Por lo tanto, un avance siempre comienza con la individuación, es decir, con el individuo, consciente de su aislamiento, abriendo un nuevo camino a través de un territorio hasta ahora inexplorado. Para hacer esto, primero debe regresar a los hechos fundamentales de su propio ser, independientemente de toda autoridad y tradición, y permitirse volverse consciente de su distintividad. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Sigue intentándolo.
B. La voluntad está siendo probada a través de un período de transición. El poder para avanzar depende de la autoconfianza que viene con saber que has tomado una decisión correcta.
C. Para mantenerse al tanto de una situación cambiante, mantén la fe y actúa según las circunstancias.
Otros títulos: El Gentil, El Penetrante, Viento, El Símbolo de Doblarse para Entrar, Sumisión Voluntaria, Penetración Suave, Tierra, Cálculos, Complacencia, Influencia Penetrante, La Penetración del Viento, Humildad, Servicio Devoto, Sumisión
Juicio
Legge:Penetración indica éxito modesto. Ve al gran hombre y muévete en la dirección que eso implica.
Wilhelm/Baynes:El Gentil. Éxito a través de lo pequeño. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver al gran hombre.
Blofeld:Sumisión Voluntaria -- éxito en asuntos pequeños. Es ventajoso tener en vista un objetivo (o destino) y visitar a un gran hombre. [Este es un hexagrama razonablemente auspicioso; augura cierto éxito para aquellos que se someten a las circunstancias, a menos que se reciba una línea móvil que indique lo contrario. Este no es un momento para la resistencia, sino para la sumisión.]
Liu:Penetración. Pequeño éxito. Es beneficioso ir a algún lugar. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Tierra, lo pequeño: Crecimiento. Cosechar: poseer un camino dirigido. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. [Este hexagrama describe tu situación en términos de proporcionar un soporte subyacente. Enfatiza que penetrar sutilmente y nutrir desde abajo, la acción de la Tierra, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que entres en la situación desde abajo.]
Shaughnessy: Cálculos: Pequeño recibo; beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary (1):Viento es pequeño pero en desarrollo. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Cleary (2):Lo pequeño llega con éxito. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a grandes personas.
Wu: Complacencia indica que lo pequeño es penetrante. Es ventajoso tener empresas. También es ventajoso ver al gran hombre.
La Imagen
Legge: Dos trigramas de viento siguiéndose forman Penetración. El hombre superior proclama sus órdenes y emprende su trabajo.
Wilhelm/Baynes: Vientos siguiendo uno tras otro: la imagen de el gentilmente penetrante. Así el hombre superior difunde sus órdenes y lleva a cabo sus empresas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un viento favorable. El Hombre Superior realiza sus tareas asignadas en consonancia con la voluntad del cielo (o del soberano). [Los trigramas componentes combinan los conceptos de viento y blandura, de ahí un viento favorable.]
Liu: Viento siguiendo al viento simboliza Penetración. El hombre superior proclama sus directivas y ejecuta sus asuntos.
Ritsema/Karcher: Vientos siguiendo. Tierra. Un chun tzu usa el destino distribuidor para mover asuntos.
Cleary (1): Viento siguiendo al viento. Así las personas superiores articulan direcciones y llevan a cabo tareas.
Wu: Una brisa sigue a la otra; esto es Complacencia. Así el jun zi da más instrucciones para administrar los asuntos públicos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Trigramas de viento repetidos muestran la repetición de órdenes gubernamentales. La línea dinámica quinta ha penetrado en su lugar central correcto y lleva su voluntad a la acción. Las líneas magnéticas primera y cuarta obedecen a las líneas dinámicas por encima de ellas. Por lo tanto, se dice que habrá éxito en asuntos pequeños.
Legge: Penetración simboliza tanto el viento como la madera, y tiene los atributos de Docilidad, Flexibilidad y Penetración. Debemos pensar en ello como el viento con su poder penetrante que encuentra su camino en cada rincón y grieta.
Confucio dijo:"La relación entre superiores e inferiores es como la entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella." De acuerdo con esto, el hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar lo que está mal en la gente. El trigramas superior denota las órdenes que emanan del gobernante, y el inferior la obediencia que les rinde el pueblo.
Ch'eng-tzu dice:"Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, los siguen. Arriba y abajo hay esa armonía y deferencia; y este es el significado del trigramas de Viento redoblado. Cuando las órdenes y los negocios gubernamentales están de acuerdo con lo que es correcto, concuerdan con las tendencias de las mentes de las personas que los siguen."
Anthony: Obtener este hexagrama a menudo se refiere a la presencia de elementos inferiores que obstruyen nuestro tener una buena influencia... Debido a que este hexagrama está preocupado con la autocorrección, a menudo lo obtenemos junto con Trabajar en lo que ha sido Estropeado. [Hex. 18: Reparación.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Llega al corazón del asunto y actúa sobre la información obtenida.
El Hombre Superior actúa sobre su comprensión implementándola en el mundo.
El hexagrama de Penetración, compuesto por dos trigramas que simbolizan el Viento (que es aire en movimiento), sugiere la actividad del pensamiento (el reino del aire) tratando de comprender o "penetrar" algo. Así, cada línea de la figura puede verse como algún aspecto de un acto de esfuerzo mental.
Por lo tanto, el estudiante debe esforzar su propia mente al máximo. Si lo hace, conocerá su propia naturaleza. Y si conoce su propia naturaleza, examina su propio ser y lo hace sincero, se convierte en un sabio. Por lo tanto, la "Gran Norma" dice, "La virtud de pensar es penetración y profundidad... Penetración y profundidad conducen a la santidad.” -- Ch'eng I
La primera línea representa vacilación e indecisión; la segunda muestra a alguien tratando de "llegar al fondo" de un asunto. La línea tres es una imagen de hipótesis fútiles; cuatro y cinco muestran dos aspectos de la comprensión exitosa, y la sexta línea simboliza una incapacidad para entender.
El intelecto del hombre, el mayor pero más peligroso regalo que ha recibido de Dios, construye un puente a través del abismo aparentemente inconquistable entre lo que es personal y mortal y lo que es impersonal y eterno. A través del intelecto del hombre, sucumbió a la tentación de caer fuera de la unidad divina con su conciencia. Pero por la misma razón, su intelecto le da la posibilidad de traer de vuelta su conciencia a la plena unión con la divinidad. Por medio de su intelecto, el hombre es capaz de entender la verdad, y cuando ha entendido, buscará y seguirá buscando e intentando hasta que algún día logre encontrar el único camino hacia la realización de su ser. Elisabeth Haich -- Iniciación
El hexagrama también puede simbolizar sumisión humilde y servicio devoto, sugiriendo así el papel del ego en el Trabajo. Comprender verdaderamente la naturaleza del Trabajo es servirlo con devoción. Hay algunas asociaciones interesantes entre el acto de penetración y el de sumisión: cuando lo dinámico y lo magnético están en plena armonía, pierden sus identidades individuales y se convierten en una fuerza que es ambas y ninguna.