Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 1
Legge: Nella prima linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come il drago nascosto nel profondo. Non è il momento di agire attivamente.
Wilhelm/Baynes: Drago nascosto. Non agire.
Blofeld: Il drago nascosto si astiene dall'azione.
Liu: Il drago in letargo non agisce.
Ritsema/Karcher: Drago immerso, non avvalersi di.
Shaughnessy: Drago sommerso; non usare.
Cleary(1): Drago nascosto: Non usarlo.
Cleary(2): Il drago nascosto non deve essere impiegato.
Wu: Il drago sommerso non deve essere usato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo appare dalla linea dinamica e indivisa che si trova nel posto più basso. Wilhelm/Baynes: Perché la forza luminosa è ancora sotto. Blofeld: La forza vitale è ancora sommersa. Ritsema/Karcher: Yang situato in basso infatti. Wu: Perché lo yang è nella posizione più bassa.
Il Maestro disse:"Eccolo lì, con i poteri del drago, eppure nascosto. Il mondo non può influenzarlo, perché non si adatta al suo consenso. Vive ritirato dal mondo senza rimpianti, e la sua disapprovazione non lo disturba. Si rallegra di questa opportunità per proseguire il suo lavoro, ma se le circostanze non lo favoriscono può ritirarsi altrettanto facilmente. Non può essere separato dalla fonte del suo essere. Questo è il drago nascosto."
Note varie: La posizione è troppo bassa. Il potere dinamico è accumulato e nascosto. Questo è il potere originario che è la fonte della vita e della crescita. Le azioni dell'uomo superiore dimostrano la sua virtù ogni giorno, ma quando è richiesta la discrezione, trattiene la piena espressione del suo lavoro e non agisce.
Legge: Il drago può essere il simbolo dell'uomo superiore, o del grande uomo -- il saggio sul trono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sconosciuto, come un drago nascosto. L'occasione non è ancora matura per la sua apparizione. Non è mosso dall'opinione pubblica e dal desiderio di fama. Attende il suo momento con fiducia in se stesso e silenzio.
Wing: Il tempo non è maturo per l'azione. Hai tutto il Potere Creativo di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo, ma devi aspettare il momento opportuno. Se necessario, puoi dirigere le attività dietro le quinte.
Editor: L'immagine suggerisce il drago nella sua caverna. Le forze dell'inconscio sono nascoste dalla consapevolezza cosciente e costituiscono una potenziale minaccia. Agire in tali circostanze significherebbe almeno rischiare un confronto spiacevole o ingestibile con una forza superiore. Poiché questa è la linea inferiore dell'esagramma, l'immagine ci ricorda il potere del serpente, o Kundalini, che giace arrotolato e addormentato alla base della colonna vertebrale. Coloro che hanno sperimentato il rilascio prematuro e incontrollato di questa forza hanno attestato le sue qualità estremamente negative -- sia il dolore fisico che lo stress psicologico acuto sono comunemente descritti. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantaquattro, Tentazione, la cui linea corrispondente recita in parte: "...Se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male." Questo rafforza l'idea di non agire affatto nelle condizioni attuali, nonostante la tua possibile tentazione di farlo.
L'inconscio non è un mostro demoniaco, ma un'entità naturale che, per quanto riguarda il senso morale, il gusto estetico e il giudizio intellettuale, è completamente neutrale. Diventa pericoloso solo quando il nostro atteggiamento cosciente nei suoi confronti è irrimediabilmente sbagliato. Nella misura in cui lo reprimiamo, il suo pericolo aumenta. Jung -- La pratica della psicoterapia
A. Ci sono forze nascoste nella situazione. Non agire quando non sei consapevole delle conseguenze nascoste.
B. L'energia si sta accumulando nell'inconscio. Lasciala stare -- si esprimerà quando il tempo sarà maturo.
Line 4
Legge: Nella quarta linea dinamica vediamo il suo soggetto come il drago che sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Volo incerto sopra le profondità. Nessuna colpa.
Blofeld: Saltando sul bordo di un abisso, non è in errore.
Liu: Il drago salta dall'abisso. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Forse saltellando situato nell'abisso. Senza colpa.
Shaughnessy: E ora saltando nelle profondità; non c'è problema.
Cleary(1): A volte saltando, o nell'abisso: nessun errore.
Cleary(2): Si può saltare nell'abisso. Nessun errore.
Wu: Il drago può saltare fuori dall'abisso. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Se avanza non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Avanzare non è un errore. Blofeld: Per lui avanzare non comporterebbe colpa. Ritsema/Karcher: Avanzare senza colpa, infatti. Wu: È senza colpa procedere.
Il Maestro disse:"Senza una dimora permanente né sopra né sotto, l'uomo superiore non commette errori. Avanza o si ritira come le circostanze richiedono e si conforma alla legge della sua natura. L'uomo superiore, devoto al suo lavoro e all'evoluzione della sua virtù, avanza solo al momento opportuno, e quindi evita errori."
Note varie: Si mette alla prova. Un cambiamento è in corso. Il potere non è centrale: né in Cielo sopra, né nel campo sotto, né nel regno umano tra di loro. Poiché è perplesso e ansioso riguardo alle sue scelte, non incorrerà in colpa.
Legge: Sia la terza che la quarta linea di qualsiasi esagramma appartengono all'uomo, e sono intermedie tra quelle del Cielo sopra e quelle della Terra sotto. K'ung Ying-ta, per spiegare la difficoltà in ciò che è detto su questa quarta linea, afferma che l'uomo è in realtà più vicino alla Terra che al Cielo, e quindi è rappresentato più appropriatamente dalla terza linea e non dalla quarta. In ogni caso, il soggetto di questa quarta linea si muoverà con molta cautela, e così eviterà la colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo un po' l'uomo si trova di fronte a una scelta per il servizio pubblico negli affari mondiali o la solitudine per un ulteriore sviluppo personale. Entrambi sono appropriati se perseguiti con virtù e al momento giusto.
Wing: È giunto il momento di una scelta. A causa dell'amplificazione del tuo Potere Creativo devi decidere se entrare nell'occhio pubblico e servire la società, o se ritirarti e lavorare sul tuo sviluppo interiore. Segui la tua intuizione più profonda e non commetterai errori.
Editor: La quarta linea ha una certa somiglianza con la terza: come la linea più bassa del trigramma superiore, è anche in una posizione di soglia di transizione. Sebbene siano implicati esitazione e incertezza, si consiglia di agire quando è opportuno farlo. Ciò implica che sei sulla strada giusta, ma che è necessaria una certa fiducia in te stesso. La linea a volte può semplicemente rappresentare una situazione confusa.
Ogni avanzamento nella cultura è, psicologicamente, un'estensione della coscienza, un venire alla coscienza che può avvenire solo attraverso la discriminazione. Pertanto, un avanzamento inizia sempre con l'individuazione, cioè con l'individuo, consapevole del suo isolamento, che traccia un nuovo percorso attraverso un territorio finora inesplorato. Per fare ciò deve prima tornare ai fatti fondamentali del proprio essere, indipendentemente da ogni autorità e tradizione, e permettersi di diventare consapevole della propria distintività. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Continua a provare.
B. La volontà viene messa alla prova attraverso un periodo di transizione. Il potere per avanzare dipende dalla fiducia in se stessi che deriva dal sapere di aver fatto una scelta corretta.
C. Per rimanere al passo con una situazione in cambiamento, mantieni la fede e agisci d'istinto.
Altri titoli: Il Gentile, Il Penetrante, Vento, Il Simbolo di Piegarsi per Entrare, Sottomissione Volontaria, Penetrazione Gentile, Terra, Calcoli, Compiacenza, Influenza Penetrante, La Penetrazione del Vento, Umiltà, Servizio Devoto, Sottomissione
Giudizio
Legge:Penetrazione indica modesto successo. Vedi il grande uomo e muoviti nella direzione che implica.
Wilhelm/Baynes:Il Gentile. Successo attraverso ciò che è piccolo. È utile avere un luogo dove andare. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld:Sottomissione Volontaria -- successo in piccole cose. È vantaggioso avere in vista un obiettivo (o destinazione) e visitare un grande uomo. [Questo è un esagramma ragionevolmente favorevole; preannuncia un certo successo per coloro che si sottomettono alle circostanze -- a meno che non si riceva una linea mobile che indichi il contrario. Questo non è un momento per la resistenza ma per la sottomissione.]
Liu:Penetrazione. Piccolo successo. È benefico andare da qualche parte. È benefico vedere un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Terra, il piccolo: Crescita. Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di fornire un supporto sottostante. Sottolinea che penetrare e nutrire sottilmente le cose dal basso, l'azione della Terra, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di entrare nella situazione dal basso!]
Shaughnessy: Calcoli: Piccolo ricevimento; benefico avere un luogo dove andare; benefico vedere il grande uomo.
Cleary (1):Vento è piccolo ma in via di sviluppo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere un grande uomo.
Cleary (2):Il piccolo arriva con successo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere grandi persone.
Wu: Compiacenza indica che i piccoli sono pervasivi. È vantaggioso avere intraprese. È anche vantaggioso vedere il grande uomo.
L'Immagine
Legge: Due trigrammi di vento che si seguono formano Penetrazione. L'uomo superiore proclama i suoi comandi e intraprende il suo lavoro.
Wilhelm/Baynes: Venti che seguono uno dopo l'altro: l'immagine di il gentilmente penetrante. Così l'uomo superiore diffonde i suoi comandi e porta a termine le sue imprese.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un vento favorevole. L'Uomo Superiore svolge i suoi compiti assegnati in consonanza con la volontà del cielo (o del sovrano). [I trigrammi componenti combinano i concetti di vento e blandizia -- quindi un vento favorevole.]
Liu: Vento che segue vento simboleggia Penetrazione. L'uomo superiore proclama le sue direttive ed esegue i suoi affari.
Ritsema/Karcher: Venti che seguono. Terra. Un chun tzu usa distribuire il destino per muovere gli affari.
Cleary (1): Vento che segue vento.Così le persone superiori articolano le direzioni e svolgono i compiti.
Wu: Una brezza segue l'altra; questa è Compiacenza. Così il jun zi fornisce ulteriori ingiunzioni per amministrare gli affari pubblici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Trigrammi di vento ripetuti mostrano la ripetizione degli ordini governativi. La quinta linea dinamica ha penetrato il suo corretto posto centrale e porta la sua volontà in azione. Le linee magnetiche prima e quarta obbediscono alle linee dinamiche sopra di esse. Quindi si dice che ci sarà successo in piccole cose.
Legge: Penetrazione simboleggia sia il vento che il legno, e ha gli attributi di Docilità, Flessibilità e Penetrazione. Dobbiamo pensarlo come vento con il suo potere penetrante che trova la sua strada in ogni angolo e fessura.
Confucio disse: "La relazione tra superiori e inferiori è come quella tra il vento e l'erba. L'erba deve piegarsi quando il vento soffia su di essa." In accordo con questo, l'esagramma deve essere inteso come l'influenza e gli ordini del governo progettati per rimediare a ciò che è sbagliato nel popolo. Il trigramma superiore denota gli ordini che emanano dal sovrano, e quello inferiore l'obbedienza resa loro dal popolo.
Ch'eng-tzu dice:"I superiori, in armonia con il dovere degli inferiori, emettono i loro comandi; gli inferiori, in armonia con i desideri dei loro superiori, li seguono. Sopra e sotto c'è quell'armonia e deferenza; e questo è il significato del trigramma Vento raddoppiato. Quando i comandi e gli affari governativi sono in accordo con ciò che è giusto, concordano con le tendenze delle menti delle persone che li seguono."
Anthony: Ottenere questo esagramma spesso si riferisce alla presenza di elementi inferiori che ostacolano il nostro avere una buona influenza ... Poiché questo esagramma riguarda l'auto-correzione, spesso lo otteniamo insieme a Lavorare su Ciò che è Stato Rovinato. [Es. 18: Riparazione.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Arriva al cuore della questione e agisci sulle informazioni ottenute.
L'Uomo Superiore agisce sulla sua comprensione implementandola nel mondo.
L'esagramma diPenetrazione, composto da due trigrammi che simboleggiano il Vento (che è aria in movimento), suggerisce l'attività del pensiero (il regno dell'aria) che cerca di comprendere o "penetrare" qualcosa. Così, ogni linea della figura può essere vista come un aspetto di un atto di sforzo mentale.
Pertanto lo studente deve sforzare al massimo la propria mente. Se lo fa, conoscerà la propria natura. E se conosce la propria natura, esamina se stesso e la rende sincera, diventa un saggio. Pertanto la "Grande Norma" dice, "La virtù del pensare è penetrazione e profondità ... Penetrazione e profondità portano a saggezza.” -- Ch'eng I
La prima linea raffigura vacillazione e indecisione; la seconda mostra uno che cerca di "arrivare al fondo" di una questione. La linea tre è un'immagine di ipotesi futili; quattro e cinque mostrano due aspetti di comprensione riuscita, e la sesta linea simboleggia un'incapacità di comprendere.
L'intelletto dell'uomo -- il dono più grande ma più pericoloso che ha ricevuto da Dio -- costruisce un ponte attraverso l'abisso apparentemente insormontabile tra ciò che è personale e mortale e ciò che è impersonale ed eterno. Attraverso l'intelletto dell'uomo ha ceduto alla tentazione di cadere fuori dall'unità divina con la sua coscienza. Ma per lo stesso motivo, il suo intelletto gli dà la possibilità di riportare la sua coscienza in piena unione con la divinità. Mediante il suo intelletto, l'uomo è in grado di comprendere la verità, e quando ha compreso, cercherà e continuerà a cercare e provare fino a quando un giorno riuscirà a trovare l'unico percorso per la realizzazione di se stesso. Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'esagramma può anche simboleggiare umile sottomissione e servizio devoto, suggerendo così il ruolo dell'ego nel Lavoro. Comprendere veramente la natura del Lavoro significa servirlo con devozione. Ci sono alcune associazioni interessanti tra l'atto di penetrazione e quello di sottomissione – quando dinamico e magnetico sono in piena armonia perdono le loro identità individuali e diventano una forza che è entrambe e nessuna.