El verdadero poder reside en la humildad; de esta fuerza silenciosa, nace la revolución.
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Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
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La verdadera modestia no es autoconsciente. Permite a uno emprender grandes tareas con confianza y éxito.
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La modestia en la acción siempre es beneficiosa y conduce al progreso.
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Evita presumir de tus recursos. En su lugar, úsalos de manera sabia y asertiva para lograr tus objetivos.
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Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación. Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio
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Legge: La primera línea, magnética, nos muestra al hombre superior que añade templanza a su templanza. Incluso el gran río puede ser cruzado con esto, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un hombre superior modesto sobre su modestia puede cruzar el gran agua. Buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior, siempre modesto y reservado, cruza el gran río -- ¡buena fortuna! [Cualquier viaje emprendido en este momento traerá buena fortuna.]
Liu: El hombre superior es modesto en su modestia. Es favorable cruzar el gran agua. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Humillándose, Humillándose: chun tzu. Aprovechando para vadear el Gran Río. Significativo.
Shaughnessy: Tan modesto es el caballero; con esto cruza el gran río; auspicioso.
Cleary (1): Humilde sobre la humildad, la persona superior cruza así grandes ríos. Esto es auspicioso.
Cleary (2): Humildad extrema. Es afortunado si los líderes usan esto para cruzar grandes ríos.
Wu: Siendo humilde sobre su humildad, el jun zi puede usar esta virtud para cruzar el gran río. Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior que añade templanza a su templanza es alguien que nutre su virtud en la humildad. Wilhelm/Baynes: El hombre superior es humilde para protegerse bien. Blofeld: Muestra humildad al disciplinarse. Ritsema/Karcher: La humildad usa el origen del pastoreo de hecho. Cleary (2): En extrema humildad, los líderes se manejan con humildad. Wu: El jun zi usa la humildad para la autodisciplina.
Legge: Una línea magnética en el lugar más bajo de la figura es el símbolo adecuado del hombre superior que añade templanza a su templanza. La frase "nutre su virtud” en el comentario confuciano es literalmente: "se pastorea a sí mismo.” Él es todo templanza -- eso es lo que lo hace quien es.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre mantiene su humildad y no reclama nada. Como resultado, está libre de desafíos y no encuentra resistencia. Se pueden emprender con éxito empresas difíciles.
Wing: Si puedes llevar a cabo tu propuesta de manera silenciosa, competente y minuciosa, sin anuncios evidentes de tus intenciones, puedes lograr incluso objetivos significativos. Con una actitud modesta y disciplinada, no creas resistencia ni invitas a desafíos.
Editor: Wilhelm traduce el comentario confuciano en términos de humildad como una técnica de autoprotección. Blofeld lo traduce como mostrar humildad en la autodisciplina. Ritsema/Karcher traducen el verbo MU, Pastorear, como: “cuidar ganado; vigilar, supervisar; gobernante, maestro;” lo que recuerda la traducción de Legge de: "se pastorea a sí mismo.” La idea es usar la disciplina de la voluntad para mantenerse bajo control. La línea es conceptualmente una especie de "sombra” de la línea uno del siguiente hexagrama de Entusiasmo, que se ve. A veces puede tener el significado de "reserva” o "reservas,” como en "tomar algo con un grano de sal.”
Los signos de alguien que está progresando son estos: no censura a nadie, no alaba a nadie, no culpa a nadie, no acusa a nadie, no dice nada sobre sí mismo como si fuera alguien o supiera algo: cuando se ve impedido o obstaculizado, se culpa a sí mismo... elimina todo deseo de sí mismo, y transfiere la aversión solo a aquellas cosas dentro de su poder que son contrarias a la naturaleza: emplea un movimiento moderado hacia todo: si se le considera tonto o ignorante, no le importa: y en una palabra se vigila a sí mismo como si fuera un enemigo y estuviera al acecho. Epicteto
A. Si puedes mantener la perspectiva, un avance está justificado.
B. Una doble porción de templanza: preserva tu reserva, o tus reservas sobre el asunto en cuestión.
C. El ego asume la responsabilidad del Trabajo con la plena conciencia de que es solo el instrumento de una inteligencia superior dentro de la psique. Esto requiere un sentido de reserva de un sirviente.
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Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien cuya acción sería en todos los sentidos ventajosa, estimulando más su templanza.
Wilhelm/Baynes: Nada que no favorezca la modestia en el movimiento.
Blofeld: Todo será propicio para aquellos que cultivan la modestia.
Liu: Actuar con modestia es beneficioso para todo.
Ritsema/Karcher: Sin no cosechar, demostrando humildad.
Shaughnessy: No hay nada que no sea beneficioso. Falsa modestia.
Cleary (1): Beneficioso para todos, extendiendo la humildad.
Cleary (2): Beneficioso para todos, el ejercicio de la humildad.
Wu: Promover la humildad no es más que ventajoso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Al hacer esto, ella no actúa en contra de la regla adecuada. Wilhelm/Baynes: No sobrepasa la regla. Blofeld: Esto no implica desviarse de lo que es correcto. Ritsema/Karcher: No contradiciendo por consecuencia, de hecho. Cleary (2): Así es como se supone que debe ser. Wu: Porque no viola ningún principio.
Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar adecuado. Ella seguramente tendrá éxito y prosperidad, pero al estar tan cerca del gobernante de la quinta línea, aún debe usar la mayor precaución. La "regla adecuada" es la regla adecuada para ella en sus circunstancias tan cerca del lugar del gobernante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre mantiene su modestia en la perspectiva adecuada. No evita sus responsabilidades, no abusa de la confianza del gobernante ni oculta el mérito del subordinado.
Wing: Una vez que se alcanza el equilibrio de la verdadera Moderación, debe mantenerse continuamente. Esto no significa simplemente mantener la forma de Moderación, sino continuar cultivando el equilibrio en tu carácter y un sentido de responsabilidad hacia tu sociedad.
Editor: Una imagen inequívoca de acción templada.
La modestia y la humildad no son signos de un complejo de inferioridad. Son virtudes altamente estimables, de hecho admirables, y no complejos. Prueban que su afortunado poseedor no es un tonto presuntuoso, sino que conoce sus limitaciones, y por lo tanto nunca tropezará más allá de los límites de la humanidad, deslumbrado e intoxicado por su grandeza imaginada. Jung -- Psicología Profunda y Autoconocimiento
A. Avanza el Trabajo a través de una acción templada y bien considerada, sin exceder tu autoridad.
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Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que, sin ser rica, es capaz de emplear a sus vecinos. Puede usar ventajosamente la fuerza de las armas. Todos sus movimientos serán ventajosos.
Wilhelm/Baynes: No alardear de riqueza ante el vecino. Es favorable atacar con fuerza. Nada que no favorezca.
Blofeld: Al tratar con sus vecinos, es modesto sobre su riqueza. Si ahora ataca a los rebeldes, todo contribuirá a su éxito.
Liu: No presumas de tus riquezas ante tu vecino. Es beneficioso atacar con fuerza. Es favorable para todo.
Ritsema/Karcher: No afluencia: usando al vecino. Cosechando: aprovechando la invasión y subyugación. Sin no cosechar.
Shaughnessy: No rico junto con sus vecinos; beneficioso aquí para invadir y atacar; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): No enriqueciéndose, uno comparte con los vecinos. Es beneficioso hacer una invasión, que beneficiará a todos.
Cleary (2): No rico, empleando a los vecinos, es beneficioso en invasión y ataque; todos se beneficiarán.
Wu: Es capaz de influir en sus vecinos, a pesar de su falta de riqueza. Será ventajoso tomar acciones militares. [Las acciones militares son ventajosas solo si se usan para sofocar una insurrección, pero ciertamente no para lanzar una agresión.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Puede usar la fuerza de las armas para corregir a aquellos que no se someten. Wilhelm/Baynes: "Es favorable atacar con fuerza" para castigar a los desobedientes. Blofeld: Tal ataque está justificado si el propósito es castigar a aquellos que no se someten a leyes virtuosas. [Esto no es una invitación a usar la fuerza en cualquier circunstancia, sino solo si su uso está dirigido a lo que es verdaderamente perverso o malvado.]Ritsema/Karcher: Castigando, no sometiéndose de hecho. Cleary (2): En el sentido de superar a los indisciplinados. Wu: Porque se toman contra la insurrección.
Legge: Los hombres honran la templanza en sí misma, ya sea que tenga o no el poder de comandar obediencia y respeto. Por lo tanto, sus vecinos siguen al gobernante en la quinta línea, aunque ella no sea muy rica o poderosa. Su templanza no necesita impedirle afirmar sus derechos, incluso por la fuerza de las armas. Cualquier negativa a someterse hace necesario un recurso a la fuerza. Incluso el mejor y más templado gobernante lleva la espada, y no debe llevarla en vano.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa enérgicamente con el uso de las armas, cuando es necesario, para corregir a aquellos que no se someten. Incluso en la severidad, sin embargo, mantiene un comportamiento considerado, que atrae seguidores devotos.
Wing: A pesar del equilibrio suave que se alcanza en Moderación, puede ser necesario tomar acciones contundentes para lograr tus objetivos. Esto no debe hacerse con una ostentosa demostración de poder, sino con una acción firme, decisiva y objetiva. Habrá mejora en lo que emprendas.
Editor: La traducción de Legge difiere de las otras, afirmando que uno obtiene aliados desde una posición de pobreza o debilidad relativa. Wilhelm, Blofeld y Liu advierten sobre no alardear de la riqueza (ventaja, fuerza) ante los vecinos; el uso de ellos como aliados no se menciona específicamente. Por otro lado, Ritsema/Karcher dicen: "No afluencia: usando al vecino...” Implícito está la idea de que estás en una posición fuerte y no necesitas insistir en el punto. La "fuerza de las armas” es el uso del poder, y aquí tenemos a alguien capaz de ejercer poder a través de una posible alianza con otros como ella (los vecinos son pares). Psicológicamente, sugiere un ego capaz de disciplinar y unir la mayoría de sus fuerzas internas en el avance del Trabajo: uno convoca una alianza de poder para domar elementos recalcitrantes dentro de la psique. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el #39, Obstrucción (Impas) cuya línea correspondiente retrata la llegada de “amigos” (aliados), reforzando así el concepto de obtener algún tipo de asistencia en el asunto en cuestión.
Solo una personalidad unificada puede experimentar la vida, no esa personalidad que está dividida en aspectos parciales, ese conjunto de retazos que también se llama "hombre." Jung --Psicología y Alquimia
A. Haz lo que se necesita hacer sin hacer un gran escándalo al respecto.
B. Imagen de una alianza adecuada de fuerzas capaz de corregir la situación sin exceder la medida. Una actitud templada no es inconsistente con el mantenimiento de una disciplina estricta.
C. “La fuerza de las armas” = autodisciplina. Reúnete para armonizar fuerzas recalcitrantes dentro de la psique.
Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar
Juicio
Legge:Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.
Wilhelm/Baynes:Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.
Blofeld:Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]
Liu:Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher:Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]
Cleary (2):Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.
Wu:Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.
La Imagen
Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.
Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.
Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.
Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.
Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.
Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.
El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?
El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.
El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.
Hay un tiempo para todo,
Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:
Un tiempo para dar a luz,
Un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar,
Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...
Eclesiastés 3: 1-2
Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)
La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz. R. Wang -- El Tarot Cabalístico
Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.
No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo
Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.
Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica