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Modestia 15.1.4.5 49 Rivoluzione

Il vero potere risiede nell'umiltà; da questa forza silenziosa nasce la rivoluzione.

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Rivoluzione

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Modestia 15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.


Line 1
La vera modestia non è consapevole di sé.
Permette di affrontare grandi compiti con fiducia e successo.


Line 4
La modestia nelle azioni è sempre benefica e porta al progresso.


Line 5
Evitate di mettere in mostra le vostre risorse.
Utilizzatele invece con saggezza e assertività per raggiungere i vostri obiettivi.


Rivoluzione 49
Abbracciare la trasformazione e il cambiamento, riconoscendo la necessità di rinnovarsi.
Siate decisi e consapevoli del momento, facilitando il progresso in voi stessi e nel vostro ambiente.



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Letture originali

15
Modestia


Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.

 

Giudizio

Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.

Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.

Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.

Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.

Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.

Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.

Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]

Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.

Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.

Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.

Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.

Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]

Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.

Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.

La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.

La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.

L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.

Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.

E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza.
Marco Aurelio


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, ci mostra l'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. Anche il grande fiume può essere attraversato con questo, e ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore modesto riguardo alla sua modestia può attraversare la grande acqua. Buona fortuna.

Blofeld: L'Uomo Superiore, sempre modesto e riservato, attraversa il grande fiume -- buona fortuna! [Qualsiasi viaggio intrapreso in questo momento porterà buona fortuna.]

Liu: L'uomo superiore è modesto nella sua modestia. È favorevole attraversare la grande acqua. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Umile, Umile: chun tzu. Avvalendosi di guadare il Grande Fiume. Significativo.

Shaughnessy: Così modesto è il gentiluomo; con ciò guada il grande fiume; propizio.

Cleary (1): Umile riguardo all'umiltà, la persona superiore attraversa così grandi fiumi. Questo è propizio.

Cleary (2): Umiltà estrema. È fortunato se i leader usano questo per attraversare grandi fiumi.

Wu: Essendo umile riguardo alla sua umiltà, il jun zi può utilizzare questa virtù per attraversare il grande fiume. Sarà propizio.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza è uno che nutre la sua virtù nell'umiltà. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore è umile per proteggersi bene. Blofeld: Mostra umiltà nel disciplinarsi. Ritsema/Karcher: L'umiltà usa originare dal pascolare infatti. Cleary (2): Nell'umiltà estrema, i leader si gestiscono con umiltà. Wu: Il jun zi usa l'umiltà per l'autodisciplina.

Legge: Una linea magnetica nel punto più basso della figura è il simbolo adatto dell'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. La frase "nutre la sua virtù” nel commentario confuciano è letteralmente: "si pascola.” È tutta temperanza -- questo è ciò che lo rende chi è.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo mantiene la sua umiltà e non avanza pretese. Di conseguenza è libero da sfide e non incontra resistenza. Imprese difficili possono essere intraprese con successo.

Wing: Se puoi portare a termine il tuo progetto in modo tranquillo, competente e accurato, senza annunci evidenti delle tue intenzioni, puoi raggiungere anche obiettivi significativi. Con un atteggiamento modesto e disciplinato, non crei resistenza né inviti sfide.

Editor: Wilhelm traduce il commentario confuciano in termini di umiltà come tecnica di autoprotezione. Blofeld lo rende come mostrare umiltà nella propria autodisciplina. Ritsema/Karcher rendono il verbo MU, Pascolare, come: “curare il bestiame; sorvegliare, sovrintendere; sovrano, insegnante;” che richiama la resa di Legge: "si pascola.” L'idea è di usare la disciplina della volontà per mantenere il controllo su se stessi. La linea è concettualmente una sorta di "ombra” alla linea uno dell'esagramma seguente di Entusiasmo, che vedi. A volte può avere il significato di "riserva” o "riserve,” come nel "prendere qualcosa con un granello di sale.”

I segni di chi sta facendo progressi sono questi: non censura nessuno, non loda nessuno, non incolpa nessuno, non accusa nessuno, non dice nulla di sé come se fosse qualcuno o sapesse qualcosa: quando è ostacolato o impedito, incolpa se stesso ... rimuove ogni desiderio da sé, e trasferisce l'avversione solo a quelle cose che sono in suo potere e contrarie alla natura: impiega un movimento moderato verso ogni cosa: se è considerato sciocco o ignorante, non gli importa: e in una parola si osserva come se fosse un nemico in agguato.
Epitteto

A. Se puoi mantenere la prospettiva, un avanzamento è giustificato.

B. Una doppia porzione di temperanza: conserva la tua riserva, o le tue riserve riguardo alla questione in questione.

C. L'ego si assume la responsabilità del Lavoro con la piena consapevolezza che è solo lo strumento di un'intelligenza superiore all'interno della psiche. Questo richiede un senso di riserva da servitore.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno la cui azione sarebbe in ogni modo vantaggiosa, stimolando di più la sua temperanza.

Wilhelm/Baynes: Nulla che non favorisca la modestia nel movimento.

Blofeld: Tutto sarà propizio per coloro che coltivano la modestia.

Liu: Agire con modestia è benefico per tutto.

Ritsema/Karcher: Senza non Raccogliere, dimostrando Umiltà.

Shaughnessy: Non c'è nulla che non sia benefico. Falsa modestia.

Cleary (1): Benefico per tutti, estendendo l'umiltà.  

Cleary (2): Benefico per tutti, l'esercizio dell'umiltà.  

Wu: Promuovere l'umiltà è solo vantaggioso.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Facendo questo non agisce contrariamente alla regola appropriata. Wilhelm/Baynes: Non oltrepassa la regola. Blofeld: Questo non comporta alcuna deviazione da ciò che è giusto. Ritsema/Karcher: Non contraddicendo di conseguenza infatti. Cleary (2): Questo è il modo in cui dovrebbe essere. Wu: Perché non viola alcun principio.

Legge: La linea quattro è magnetica e nel suo posto appropriato. È sicura di avere successo e prosperità, ma essendo così vicina al sovrano della quinta linea dovrebbe comunque usare la massima precauzione. La "regola appropriata" è la regola appropriata per lei nelle sue circostanze così vicine al posto del sovrano.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo mantiene la sua modestia nella giusta prospettiva. Non evita le sue responsabilità, non abusa della fiducia del sovrano, né nasconde il merito del subordinato.  

Wing: Una volta raggiunto l'equilibrio della vera Moderazione, deve essere continuamente mantenuto. Questo non significa semplicemente mantenere la forma della Moderazione, ma continuare a coltivare l'equilibrio nel tuo carattere e un senso di responsabilità verso la tua società.

Editor: Un'immagine inequivocabile di azione temperata.

La modestia e l'umiltà non sono segni di un complesso di inferiorità. Sono virtù altamente stimabili, anzi ammirevoli, e non complessi. Dimostrano che il loro fortunato possessore non è un presuntuoso sciocco ma conosce i suoi limiti, e quindi non oltrepasserà mai i confini dell'umanità, abbagliato e intossicato dalla sua immaginata grandezza.
Jung -- Psicologia Profonda e Autoconoscenza 

A. Avanza il Lavoro attraverso un'azione temperata e ben ponderata, senza superare la tua autorità.  

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una persona che, pur non essendo ricca, è in grado di impiegare i suoi vicini. Può vantaggiosamente usare la forza delle armi. Tutti i suoi movimenti saranno vantaggiosi.

Wilhelm/Baynes: Non vantarsi della ricchezza davanti al vicino. È favorevole attaccare con forza. Nulla che non favorisca.

Blofeld: Nel trattare con i suoi vicini, è modesto riguardo alla sua ricchezza. Se ora attacca i ribelli, tutto contribuirà al suo successo.

Liu: Non ostentare le tue ricchezze al vicino. È benefico attaccare con forza. È favorevole per tutto.

Ritsema/Karcher: Non affluenza: usando il proprio vicino. Raccogliere: approfittare dell'invasione e della sottomissione. Senza non raccogliere.

Shaughnessy: Non ricco insieme ai suoi vicini; benefico qui per invadere e attaccare; non c'è nulla che non sia benefico.

Cleary (1): Non arricchendosi, si condivide con i vicini. È benefico fare un'invasione, che porterà profitto a tutti.  

Cleary (2): Non ricco, impiegando i vicini, è benefico nell'invasione e nell'attacco; tutti ne trarranno profitto.  

Wu: È in grado di influenzare i suoi vicini, nonostante la sua mancanza di ricchezza. Sarà vantaggioso intraprendere azioni militari. [Le azioni militari sono vantaggiose solo se usate per reprimere un'insurrezione, ma certamente non per lanciare un'aggressione.]

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Può usare la forza delle armi per correggere coloro che non si sottomettono. Wilhelm/Baynes: "È favorevole attaccare con forza" per punire i disobbedienti. Blofeld: Un tale attacco è giustificato se lo scopo è punire coloro che non si sottomettono a leggi virtuose. [Questo non è un invito a usare la forza in qualsiasi circostanza, ma solo se il suo uso è diretto a ciò che è veramente perverso o malvagio.] Ritsema/Karcher: Punire, non sottomettersi infatti. Cleary (2): Nel senso di superare i ribelli. Wu: Perché sono prese contro l'insurrezione.

Legge: Gli uomini onorano la temperanza in sé, che abbia o meno il potere di comandare obbedienza e rispetto. Pertanto i suoi vicini seguono il sovrano nella quinta linea, anche se potrebbe non essere molto ricca o potente. La sua temperanza non deve impedirle di affermare i suoi diritti, anche con la forza delle armi. Qualsiasi rifiuto di sottomettersi rende necessario un appello alla forza. Anche il miglior e più temperato sovrano porta la spada, e non deve portarla invano.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo agisce energicamente con l'uso delle armi, quando necessario, nel correggere coloro che non si sottomettono. Anche nella severità, tuttavia, mantiene un comportamento premuroso, che attrae seguaci devoti.

Wing: Nonostante l'equilibrio mite raggiunto in Moderazione, potrebbe essere necessario prendere azioni decise per raggiungere i tuoi obiettivi. Questo non dovrebbe essere fatto con una dimostrazione vanagloriosa di potere, ma con azioni ferme, decisive e obiettive. Ci sarà un miglioramento in qualunque cosa tu intraprenda.

Editor: La traduzione di Legge differisce dalle altre, affermando che si ottengono alleati da una posizione di povertà o relativa debolezza. Wilhelm, Blofeld e Liu avvertono tutti di non vantarsi della propria ricchezza (vantaggio, forza) con i propri vicini - l'uso di loro come alleati non è specificamente menzionato. D'altra parte, Ritsema/Karcher dicono: "Non affluenza: usando il proprio vicino...” Implicito è l'idea che si è in una posizione forte e non c'è bisogno di insistere sul punto. La "forza delle armi” è l'uso del potere, e qui abbiamo qualcuno in grado di esercitare il potere attraverso una possibile alleanza con altri come lei (i vicini sono pari). Psicologicamente, suggerisce un ego in grado di disciplinare e unire la maggior parte delle sue forze interiori per il progresso del Lavoro: si convoca un'alleanza di potere per domare elementi recalcitranti all'interno della psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa #39, Ostruzione (Impasse) la cui linea corrispondente ritrae l'arrivo di “amici” (alleati), rafforzando così il concetto di ottenere un qualche tipo di assistenza nella questione in questione.

Solo una personalità unificata può sperimentare la vita, non quella personalità che è divisa in aspetti parziali, quel fascio di cianfrusaglie che si chiama anche "uomo."
Jung --Psicologia e Alchimia

A. Fai ciò che deve essere fatto senza farne un grande affare.

B. Immagine di una corretta alleanza di forze in grado di correggere la situazione senza superare la media. Un atteggiamento temperato non è incompatibile con il mantenimento di una disciplina rigorosa.

C. “La forza delle armi” = autodisciplina. Raccogliti per armonizzare le forze recalcitranti all'interno della psiche.  

49
Rivoluzione


Altri titoli: Rivoluzione(i), Trasformazione, Scorticamento, Il Morso, Il Simbolo del Cambiamento, Muta, Pelle, Pelle, Muta, Tagliare, Cambiare, Cambiamento Radicale, Rovesciamento

 

Giudizio

Legge: Metamorfosi è creduta solo dopo che è stata compiuta. La correttezza ferma abolisce il rimpianto e porta progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Rivoluzione. Nel tuo giorno sei creduto. Supremo successo, promuovere attraverso la perseveranza. Il rimorso scompare.

Blofeld: Rivoluzione. Non prima del giorno del suo completamento gli uomini avranno fede in essa -- sublime successo! La determinazione in un corso giusto porta ricompensa; il rimorso svanisce! [Molto spesso, questo significa rinnovamento, come del carattere, ecc. Ma può anche significare esattamente ciò che dice; Confucio, sebbene considerasse la lealtà al sovrano come una delle virtù più alte, riconosceva che gli uomini malvagi perdono il loro diritto a governare per i loro eccessi, ed è probabile che questa nozione lo preceda di molti secoli.]

Liu: Rivoluzione. Quando arriva il giorno appropriato, la gente ci crederà. Grande successo. È benefico continuare. Il rimorso svanisce.

Ritsema/Karcher: Scorticamento; prima del sole allo zenit, quindi conformarsi. Primavera Crescita Raccolta Prova. Pentimento estinto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di rimuovere una copertura protettiva. Sottolinea che cambiare radicalmente e rinnovare il modo in cui ti presenti è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Il Morso: nel giorno si poi ritorna; ricezione primaria; benefico determinare; il rimorso è andato.

Cleary (1): Inrivoluzione, il sole del sé è verità: Questo è creativo, sviluppativo, fruttuoso e perfetto. Il rimorso svanisce. [Nei testi antichi quando si dice che l'elisir alchemico è nelle persone, ma prima devono raffinare il sé e aspettare il momento giusto, questo significa fare una purga radicale di tutta l'inquinamento delle influenze passate e non lasciare che rimangano difetti nel cuore.]

Cleary (2):Cambiamento è creduto nel giorno in cui è completato. È molto successo, benefico se corretto. Il rimorso svanisce.

Wu: Riforma indica che la rivoluzione diventerà credibile quando il tempo è maturo. In questo modo, è grande e pervasiva e vantaggiosa essere perseveranti. Il rimorso scomparirà.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco nella palude -- l'immagine di Metamorfosi. L'uomo superiore sincronizza i suoi calcoli astronomici per chiarire i tempi e le stagioni.

Wilhelm/Baynes: Fuoco nel lago: l'immagine diRivoluzione. Così l'uomo superiore ordina il calendario e rende chiare le stagioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che sorge da un lago paludoso. L'Uomo Superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni.

Liu: All'interno del lago, fuoco -- questo simboleggia Rivoluzione. L'uomo superiore fa un calendario, disponendo chiaramente le stagioni.

Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede fuoco. Scorticamento. Un chun tzu usa regolare il calcolo del tempo per illuminare le stagioni.

Cleary (1): C'è fuoco in un lago, cambiamento. Così le persone superiori fanno un calendario e chiariscono le stagioni.

Cleary (2): Fuoco in un lago – cambiamento. I leader fanno calendari per definire le stagioni.

Wu: C'è fuoco sotto la palude; questa è Riforma. Così, il jun zi è ispirato a sviluppare un sistema calendrico per tenere il tempo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Metamorfosi, Acqua e Fuoco si estinguono a vicenda. Quando due figlie con punti di vista opposti vivono insieme, il cambiamento è inevitabile; ma dopo che il cambiamento è compiuto, la fede è accordata ad esso: La chiarezza porta buon umore e progresso attraverso ciò che è corretto. Quando una trasformazione è correttamente compiuta, ogni occasione di rimpianto scompare. Il cielo e la terra subiscono i loro cambiamenti, e le quattro stagioni completano le loro funzioni. I governanti di un tempo trasformavano lo stato in accordo con la volontà del cielo e in risposta ai desideri degli uomini. Grande è ciò che avviene in un tempo di cambiamento.

Legge: Il carattere scritto tradotto come Metamorfosi è usato qui nel senso di cambiamento. Originariamente usato per la pelle di un animale o di un uccello, ha ricevuto il significato di cambiamento in un tempo molto antico. La figura tratta il soggetto dei cambiamenti che sono richiesti nello stato del paese. La necessità di cambiamento è riconosciuta, e vengono dati suggerimenti sullo spirito e il modo in cui dovrebbero essere realizzati.

Il Giudizio assume che il cambiamento sia visto dalla gente in generale con sospetto e avversione, e quindi non dovrebbe essere fatto frettolosamente. [Questo può riferirsi a complessi interiori, abitudini, ecc. – Ed.] Quando la necessità di cambiamento è stata dimostrata in anticipo e successivamente realizzata con ferma correttezza, allora il risultato sarà soddisfacente.

Il trigramma inferiore è il simbolo del Fuoco e quello superiore dell'Acqua. L'acqua estingue il fuoco, e il fuoco asciuga l'acqua. Ognuno "cambia" l'altro. Il trigramma inferiore è anche la seconda figlia e quello superiore è la figlia più giovane. Nello schema dei trigrammi questi due sono visti come reciprocamente incompatibili.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Nascosto nel suo bozzolo il bruco diventa una farfalla -- chi ci crederebbe fino a quando la Metamorfosi non è completa?

L'Uomo Superiore riconosce che le sequenze celesti creano cambiamenti solo quando sono dovuti; quindi agisce in accordo con i requisiti dei tempi.

Il quarantanovesimo esagramma fa un'analogia tra la naturale Metamorfosi delle pelli animali e il modo corretto di considerare i cambiamenti radicali nel governo. Le linee uno, cinque e sei si riferiscono tutte alla pelle, e due, tre e quattro si riferiscono alla politica. L'idea generale è che le trasformazioni radicali avvengono al loro ritmo naturale -- non possono essere forzate con successo più di quanto le uova possano essere fatte schiudere prima del loro tempo. L'Immagine fa questo punto nel suo riferimento alla correlazione celeste delle stagioni.

C'è un tempo per ogni cosa,

Un tempo per ogni occupazione sotto il cielo:

Un tempo per nascere,

Un tempo per morire;

Un tempo per piantare,

Un tempo per sradicare ciò che è stato piantato (ecc)...

Ecclesiaste 3: 1-2

Una volta che si assume la responsabilità consapevole del Lavoro, arriva un lungo e indefinito periodo in cui si lavora incessantemente senza alcun risultato visibile. Le immagini oniriche e le meditazioni sull'I Ching indicheranno che si sta facendo progresso, ma la vita dell'ego nello spazio-tempo consiste in un lavoro apparentemente infruttuoso al servizio di un ideale trascendentale. Questa è un'esperienza universale -- accade a tutti coloro che intraprendono il Lavoro. Nella Tradizione del Mistero Occidentale è conosciuta come la Notte Oscura dell'Anima. (Vedi Esagramma Numero-36 per ulteriori approfondimenti su questo fenomeno inevitabile.)

La Personalità subisce una "morte" volontaria, rinunciando a tutto ciò che crede di essere. La cosa più difficile è che questa totale rinuncia alla vita, questo sacrificio iniziatico, deve precedere l'esperienza della consapevolezza cosmica. Si è richiesti di rinunciare alla totalità del proprio essere, alla propria stessa vita, in relativa oscurità, ma nella fede che ci sarà una resurrezione nella Luce.
R. Wang -- Il Tarocco Qabalistico

Interpretato psicologicamente, Metamorfosi significa che i cambiamenti stanno avvenendo nell'inconscio psiche, ma non aspettarti che si manifestino fino a quando la loro crescita non è completa. L'ego deve riconoscere questo e perseverare con il Lavoro, anche quando il "buon senso" consiglia altrimenti. È un periodo di prova e di prova, e molti sono quelli che falliscono il test.

Non c'è scorciatoia senza ostacolare la crescita o ritardare il flusso dell'Anima, fino a quando ogni funzione fisica o psicologica non è stata correttamente connessa o sviluppata ... Molti aspiranti non percepiscono questa legge e diventano impazienti e persino perdono la fede quando la Provvidenza sembra trattenere. Nulla accade al di fuori del suo tempo poiché è parte di una sequenza nel grande ciclo cosmico che dispiega il Grande Disegno dell'Esistenza.
Z.B.S. Halevi -- Kabbalah e Esodo

Se c'è qualche consolazione in questo terribile calvario, è che altri hanno fatto il viaggio prima di te, e sono sopravvissuti. Mantieni la fede che, nell'immaginario di questo esagramma, il trigramma inferiore di Chiara Percezione che segue il trigramma superiore di Allegria ti guiderà attraverso la più impegnativa di tutte le trasformazioni.

Dove la questione del significato ultimo è costellata, la trasformazione avverrà eventualmente, anche se solo attraverso una grande quantità di sofferenza.
E. C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica