Ábrete al amanecer de nuevos comienzos y desbloquea la energía pura de potencial ilimitado.
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Enfoque
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1
El Creativo
Terminar el trabajo de uno
Uno va a hacer rápidamente la mayor parte de lo que queda por hacer. taoscopy.com
Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
↓ Line 3
La complacencia puede llevar a la estancación. La conciencia y la reflexión pueden prevenir la culpa.
↓ Line 4
Un enfoque completo y sincero conduce al éxito sin culpa.
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Un enfoque sabio y noble es adecuado para el liderazgo y trae buena fortuna.
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Un enfoque generoso y de corazón abierto conduce a la buena fortuna y está libre de culpa.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien muy complacido de avanzar, pero cuya acción no será en modo alguno ventajosa. Sin embargo, si se preocupa por ello, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Enfoque cómodo. Nada que favorezca. Si uno se siente inducido a lamentarse por ello, queda libre de culpa.
Blofeld: Un enfoque dispuesto, pero no hay hacia dónde sería ventajoso dirigirse. Sentir pesar por ello no implica error.
Liu: El enfoque alegre no beneficia más. Si uno teme el arrepentimiento, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Dulzura acercándose. Sin dirección: Cosechando. Ya lamentándose por ello: Sin falta.
Shaughnessy: Bosque dulce; no hay lugar beneficioso; habiendo sido entristecido por ello, no hay problema.
Cleary (1): Supervisión presuntuosa no es de beneficio. Si uno se preocupa por esto, no hay culpa.
Cleary (2): ... pero si te preocupas por ello, no habrá culpa.
Wu: Condescender para presumir no tiene nada que ganar. Si está preocupado por su comportamiento, no cometerá error.
Hua-Ching Ni: Avance fácil. Si uno abusa de su posición, habrá problemas a largo plazo. Si esta tendencia se corrige de inmediato, no habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella se muestra muy complacida de avanzar, pero su posición no es la adecuada para ella. Si se preocupa por ello, su error no continuará. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el adecuado. Una falta que induce al pesar ya no existe. Blofeld: Lo anterior está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Sin embargo, si nos lamentamos por ello, no estaremos involucrados en el error por mucho tiempo. [En este momento, no hay meta o destino hacia el cual sería rentable moverse; sin embargo, si sinceramente lamentamos esto, no pasará mucho tiempo antes de que salgamos del estancamiento.] Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Falta no duradera de hecho. Cleary (2): Una vez que te preocupes por ello, la culpa no durará mucho. Wu: Está fuera de lugar. Su error será temporal.
Legge: La línea tres es magnética, ni central ni en su posición correcta, y por lo tanto su acción no será ventajosa. Estando en la cima del trigrama inferior de Satisfacción Complacida, está muy complacida de avanzar. La reflexión ansiosa la salvará del error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre gana poder, influencia y comodidad. Hay peligro de relajación y descuido al tratar con otros. Pero si se preocupa por sus acciones, no continuará en su error y evitará problemas.
Wing: Una Promoción fácil es posible ahora. Esto podría llevar a una actitud descuidada de tu parte. Hay peligro en tal exceso de confianza. Si eres rápido en reconocer la necesidad de una precaución continua, sin embargo, puedes evitar errores que de otro modo te perjudicarían.
Editor: La imagen describe un caso en el que los poderes de uno no son iguales al desafío. Ritsema/Karcher traducen Sin dirección: Cosechando como: “Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.” Es decir, el éxito exige que te abstengas de actuar o abandones el tema de la consulta. Su traducción de: Lamentándose por ello significa: “Tristeza, melancolía; lamentar; ansioso, preocupado; tristeza oculta…afligido y ansioso.” Uno puede recibir esta línea bajo condiciones de profundo pesar, donde (como en cualquier línea del I Ching), las percepciones extremadamente sutiles a menudo trascienden una paráfrasis exacta.
Si el Señor no construye la casa, en vano trabajan los que la construyen: si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el guardián. Salmos 127: 1
A. Ya sea simplista, demasiado confiado o simplemente ingenuo, tus suposiciones sobre el asunto en cuestión son incorrectas. No actúes sobre ellas.
B. El deseo de que algo sea cierto no lo hace cierto. Corrige tu punto de vista. Si hay tristeza involucrada, acéptala como tu maestra.
C. Confianza excesiva e injustificada. No se puede hacer nada ahora.
D. No hay paseos gratis -- despierta y sirve al Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno avanzando en el modo más alto.
No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento completo. Sin culpa.
Blofeld: Un acercamiento perfecto -- ¡sin error!
Liu: El acercamiento completo no trae culpa.
Ritsema/Karcher: Culminación cercana. Sin falta.
Shaughnessy: Llegando al bosque; no hay problema.
Cleary (1): Supervisión consumada es irreprochable. [Siendo débil pero preservando la rectitud, refinándose a uno mismo y dominando la mente, esperando así la energía positiva naciente, se llama supervisión consumada. Vigilando lo esencial, cuando aparece la gran medicina uno naturalmente no comete el error de perderla.]
Cleary (2): Supervisión consumada es impecable. [En términos budistas, esto representa usar la concentración correcta correspondiente a la visión correcta.]
Wu: Condescendiendo en el lugar correcto no hay culpa.
Hua-Ching Ni: Avance correcto. Sin falta.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la adecuación de la posición. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación apropiada de hecho. Cleary (2): En el lugar correcto. Wu: Su posición es adecuada.
Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar adecuado y tiene como correlato la dinámica primera línea. Por lo tanto, su avance es en el estilo más alto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza a un lugar alto debido a la adecuación de sus ideas y comportamiento y la mentalidad abierta de una persona de alto rango que atrae a hombres competentes al servicio.
Wing: Tu Promoción está bien ejecutada. Independientemente de las dificultades que puedas encontrar al asumir tu nueva posición, tu comportamiento es tan apropiado que puedes continuar exitosamente en tu camino.
Editor: La imagen sugiere que la actitud consciente está en concordancia con los objetivos y metas del Trabajo. Dependiendo del contexto de tu consulta, se indica algún tipo de fructificación: algo está concluyendo como estaba destinado o deseado.
Pero, oh mi amigo, si esto es cierto, hay gran razón para esperar que, yendo a donde voy, cuando haya llegado al final de mi viaje, alcanzaré aquello que ha sido la búsqueda de mi vida. Y por lo tanto sigo mi camino regocijándome, y no solo yo, sino todo otro hombre que cree que su mente ha sido preparada y que de alguna manera está purificada. Platón -- Fedón
A. El Trabajo está progresando como debería. Todo se está uniendo ahora.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el avance de la sabiduría, como
corresponde al gran gobernante. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Enfoque sabio. Esto es adecuado para un gran príncipe. Buena fortuna.
Blofeld: Un enfoque sabio adecuado para un gran príncipe -- buena fortuna.
Liu: Acercarse con sabiduría es apropiado para un gran duque. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Conocimiento Cercano. La propiedad de un Gran Jefe. Significativo.
Shaughnessy: Conociendo el bosque; la propiedad del gran señor es auspiciosa.
Cleary (2): Conociendo la supervisión, apropiado para un gran líder, augura bien.
Wu: Condescender con sabiduría corresponde a un gran rey. Habrá buena fortuna.
Hua-Ching Ni: Avance sabio. Así es como los grandes deben proceder. B.F.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Lo que corresponde al gran gobernante significa seguir el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Esto significa que debe caminar en el medio. Blofeld: Esto es una forma de decir que debemos mantenernos en el camino medio. Ritsema/Karcher: Moviendo el diseño del centro de hecho. Cleary (2): Lo que es apropiado para un gran líder es equilibrio en la acción. Wu: Él gobierna desde el centro.
Legge: La línea cinco es el asiento del gobernante. Ella es magnética, pero porque es central y tiene la línea dinámica segunda como su correlato adecuado, es el símbolo de un soberano sabio que emplea un consejo capaz para asesorarla.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gran gobernante muestra su sabiduría al atraer a hombres capaces para dirigir sus asuntos y al proporcionarles libertad de acción.
Wing: Tu posición es de soberanía. Aquí sería sabio permitir que otros ejecuten tu plan por ti. Si puedes elegir ayudantes competentes y contenerte de interferir en su trabajo, lograrás el ideal de la verdadera autoridad.
Editor: Hay una insinuación aquí del Yo permitiendo al ego cuidar de su propio bienestar, siempre que la acción esté de acuerdo con la moderación y la restricción. Puede estar en progreso una situación de prueba.
De mi hermano Severo (aprendí) a amar a mis parientes, y a amar la verdad, y a amar la justicia... Y de él recibí la idea de una política en la que hay la misma ley para todos, una política administrada con respecto a los derechos iguales y la libertad de expresión igual, y la idea de un gobierno real que respeta sobre todo la libertad de los gobernados. Marco Aurelio
A. Una imagen de equilibrio.
B. La sabiduría camina en el medio.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el avance de la honestidad y la generosidad. Habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes: Enfoque magnánimo. Buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: Un enfoque magnánimo -- buena fortuna, sin error.
Liu: Enfoque benevolente trae buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Magnanimidad Acercándose. Significativo. Sin falta.
Shaughnessy: Bosque denso; auspicioso; no hay problema.
Cleary (2): Supervisión atenta es buena y sin culpa.
Wu: Condescendencia con honestidad es auspiciosa, etc.
Hua-Ching Ni: Avance sincero. Buena fortuna. Sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto es porque su voluntad está enfocada en las dos primeras líneas del trigrama inferior. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia adentro. Blofeld: Esta buena fortuna surge de ocultar nuestra voluntad dentro de nuestros corazones. [Esto parecería significar que, por el momento, deberíamos acordar con otros y ocultar cuidadosamente nuestros objetivos.] Ritsema/Karcher: Propósito ubicado dentro, de hecho. Cleary (2): El bien de la supervisión atenta está en la voluntad que está dentro. Wu: Porque su aspiración está dirigida hacia adentro.
Legge: La línea seis está en la parte superior del trigrama superior de Docilidad. Aunque las primeras y segundas líneas del hexagrama no son sus correlatos adecuados, es apropiado que el yin busque el yang, y es enfáticamente así en este caso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio regresa de su retiro para enseñar y ayudar a otros, quienes se benefician enormemente de su experiencia.
Wing: La persona en esta posición permitirá que otros se beneficien de la riqueza de su experiencia. Tal generosidad traerá un progreso incalculable a todos los involucrados. Este es un verdadero momento de grandeza.
Editor: Un "avance de honestidad" sugiere verdad: ser "honesto" sobre algo es reconocer su verdad. "Generosidad" implica la aceptación desinteresada de esta verdad: quizás una concesión tolerante a un statu quo menos que perfecto. Wilhelm traduce el comentario confuciano en la imagen de la voluntad dirigida hacia adentro; Blofeld lo interpreta como magnanimidad acoplada con una agenda oculta que no es inconsistente con la buena voluntad. Ritsema/Karcher's "Propósito ubicado dentro, de hecho," refuerza esta idea. Se implica definitivamente tolerancia o indulgencia: Wilhelm describe a un sabio, retirado del mundo, prestando generosamente su sabiduría a la gente. Psicológicamente, la imagen puede sugerir que el avance en la situación actual consiste en volverse hacia adentro en busca de apoyo: el ego en desarrollo se concentra en conectarse con la voluntad perfecta del Ser.
Dado que la mente que persuade y la que es persuadida son una en su unidad básica, la verdadera persuasión consiste en revelar la verdad de la unidad de la existencia. Príncipe Shotoku
A. Una tolerancia caritativa con un mundo imperfecto da espacio para que el Trabajo crezca.
B. La alineación Ego/Ser facilita la interacción provechosa con otros.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.