Apri all'alba nascente di nuovi inizi e sblocca l'energia pura del potenziale illimitato.
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Approccio
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Il Creativo
Completare il proprio lavoro
Uno farà rapidamente la maggior parte di ciò che resta da fare. taoscopy.com
Approccio19
L'apertura e la disponibilità portano al successo. Accogliere gli altri con sincerità e una leadership attenta. Cogliere le opportunità con fiducia, riconoscendo la natura temporanea dell'influenza.
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La compiacenza può portare alla stagnazione. La consapevolezza e la riflessione possono prevenire le colpe.
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Un approccio completo e sincero porta al successo senza colpevolizzare.
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Un approccio saggio e nobile è adatto alla leadership e porta fortuna.
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Un approccio generoso e aperto porta fortuna ed è privo di colpe.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Il Simbolo dell'Avanzamento e dell'Arrivo, Avvicinamento, Supervisione, Condiscendenza, Progredire, Promozione, Condotta, Avvicinarsi, Diventare Grande, La Foresta, Avanzamento, Avanzare, "Due persone che avanzano insieme; o una buona influenza che non si è vista o sentita da tempo, si sta avvicinando." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Avvicinamento significa progresso riuscito attraverso la fermezza corretta. Nell'ottavo mese ci sarà il male.
Wilhelm/Baynes : Avvicinamento ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Quando arriva l'ottavo mese, ci sarà sfortuna.
Blofeld:Avvicinamento. Sublime successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Tuttavia, quando si raggiunge l'ottavo mese, si verificherà sfortuna. [L'ottava luna del calendario lunare corrisponde approssimativamente a settembre.]
Liu: Avvicinamento. Grande Successo. È utile continuare. Quando arriva l'ottavo mese, allora ci sarà sfortuna.
Ritsema/Karcher: Avvicinamento, Primavera Crescente Raccolta Prova. Culminando tendendo verso l'ottava luna: possedendo un pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di avvicinamento e di essere avvicinato. Sottolinea che agire senza aspettarsi immediatamente di ottenere ciò che si desidera è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: La Foresta: Ricezione primaria; utile determinare; arrivando all'ottavo mese c'è infaustità.
Cleary (1):Supervisione è creativa e di sviluppo, utile se corretta. Nell'ottavo mese c'è sfortuna.
Cleary (2):Supervisione è molto riuscita, utile se corretta. Se si continua fino all'ottavo mese, ci sarà sfortuna. [Se si cavalca l'onda del tempo e non si sa tornare indietro, a un certo punto il deterioramento inevitabilmente si instaurerà, dopo che il fiorire ha raggiunto il suo apice, e ci sarà sicuramente sfortuna.]
Wu:Condiscendenza è grande, pervasiva e perseverante, ecc. [Condiscendenza come usata in diversi giudizi ha due significati: condiscendere (o guardare dall'alto in basso da una posizione superiore) e avanzare con autorità.]
Hua-Ching Ni: Avanzamento. È utile andare avanti con un atteggiamento positivo, ma essere consapevoli della natura ciclica delle cose.
L'Immagine
Legge: La terra sopra una palude -- l'immagine di Avvicinamento. Il superiore è inesauribile nella sua istruzione e instancabile nel suo sostegno nutriente del popolo.
Wilhelm/Baynes: La terra sopra il lago: l'immagine di Avvicinamento. Così il superiore è inesauribile nella sua volontà di insegnare, e senza limiti nella sua tolleranza e protezione del popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la terra che si alza sopra una palude. L'insegnamento del Superiore e il suo affetto per i suoi giovani sono inesauribili. Nulla lo ostacola nella sua cura per il popolo. [Il trigramma componente inferiore suggerisce il nutrimento che il Superiore dà gioiosamente agli altri. Il trigramma superiore simboleggia la grande massa di coloro che ne beneficiano.]
Liu: La terra sopra il lago simboleggia Avvicinamento. La volontà del superiore per l'istruzione non ha limiti. È illimitato nel suo sostegno e protezione del popolo.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possedendo terra. Avvicinamento. Un chun tzu usa l'insegnamento per riflettere senza esaurirsi. [Un chun tzu usa] tollerare per proteggere i comuni senza delimitare.
Cleary (1): Sopra il lago c'è terra, supervisione. Le persone superiori usano
l'inesauribilità dell'educazione e del pensiero per abbracciare e proteggere il popolo senza limiti.
Wu: C'è terra sopra la palude; questo è Condiscendenza. Così il jun zi realizza che non ci sono limiti alle idee di educazione e non c'è confine nella protezione del popolo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avvicinamento vediamo le linee dinamiche aumentare e avanzare gradualmente. Il trigramma inferiore è il simbolo dell'Essere Piacevole, e quello superiore dell'Essere Compiacente. La linea forte è nella posizione centrale, ed è correttamente rispondente. È il modo del cielo di portare progresso e successo attraverso la fermezza corretta, tuttavia il potere avanzante decadrà dopo non molto tempo.
Legge: Avvicinamento suggerisce l'avvicinamento dell'autorità -- per ispezionare, confortare o governare. La figura mostra due linee dinamiche che avanzano sulle quattro linee magnetiche sopra di esse. La loro azione sarà potente e di successo, ma deve essere governata dalla rettitudine e da una cautela che comprende la natura del cambiamento continuo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Due passi avanti sono seguiti da uno indietro.
Il Superiore rimane fedele al Lavoro indipendentemente dalle fluttuazioni all'interno della psiche.
Il significato di Avvicinamento è derivato dalle due linee dinamiche che avanzano dal basso per incontrare le linee magnetiche sopra. Questi due sono alleati fermi, e l'azione del superiore nell'Immagine suggerisce che la loro ascesa è di benevolo riguardo per il benessere dei loro subordinati -- solo la terza linea deve cambiare affinché l'esagramma diventi il numero undici, Armonia. Ci viene ricordato il corretto rapporto tra l'ego e il Sé -- quando avanzano insieme, le forze magnetiche nel resto della psiche sono eventualmente trasformate.
Questo esagramma riconosce il progresso inevitabilmente lento del Lavoro ("Roma non è stata costruita in un giorno"), e che gli avanzamenti sono sempre seguiti da ritirate. Il punto è che se si mantiene la volontà di avanzare, si può essere sicuri che il Lavoro sta avanzando, indipendentemente dalle apparenze.
(Confucio) fece del suo meglio, ma la questione la lasciò a Ming. Ming è spesso tradotto come Fato, Destino o Decreto. Per Confucio, significava il Decreto del Cielo o Volontà del Cielo ... Così conoscere Ming significa riconoscere l'inevitabilità del mondo così com'è, e quindi ignorare il proprio successo o fallimento esterno. Se possiamo agire in questo modo, possiamo, in un certo senso, non fallire mai. Perché se facciamo il nostro dovere, quel dovere attraverso il nostro stesso atto è moralmente compiuto, indipendentemente dal successo o fallimento esterno della nostra azione. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Senza cambiare linee, l'esagramma suggerisce un avanzamento progressivo nella questione in questione. La natura essendo ciò che è, tuttavia, nessun avanzamento può essere sostenuto indefinitamente e ci si può aspettare un'eventuale regressione. (Questa osservazione è un tale truismo che dobbiamo supporre che sia più del solito applicabile alla situazione attuale.)
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona ben contenta di avanzare, ma la cui azione non sarà in alcun modo vantaggiosa. Tuttavia, se diventa ansiosa al riguardo, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Approccio confortevole. Nulla che possa favorire. Se si è indotti a rammaricarsi per questo, si diventa liberi da colpa.
Blofeld: Un approccio volenteroso, ma non c'è nessun luogo verso cui sarebbe vantaggioso dirigersi. Provare rimpianto per questo non comporta errore.
Liu: Approccio allegro non porta ulteriori benefici. Se si teme il rimpianto, nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Dolcezza Avvicinarsi. Senza direzione: Raccolta. Già rammaricandosi per questo: Senza colpa.
Shaughnessy: Dolce foresta; non c'è luogo vantaggioso; essendo stati rattristati da ciò, non c'è problema.
Cleary (1): Supervisione presuntuosa non è di alcun beneficio. Se si è preoccupati per questo, non c'è colpa.
Cleary (2): ... ma se ci si preoccupa per questo, non ci sarà colpa.
Wu: Condiscendenza per scopi di ostentazione non ha nulla da guadagnare. Se è preoccupato per il suo comportamento, non commetterà errori.
Hua-Ching Ni: Avanzamento facile. Se si abusa della propria posizione, ci saranno problemi a lungo termine. Se questa tendenza viene corretta immediatamente, non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si mostra ben contenta di avanzare, ma la sua posizione non è quella appropriata per lei. Se diventa ansiosa al riguardo, il suo errore non continuerà. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Un errore che induce dolore non esiste più. Blofeld: Quanto sopra è indicato dalla posizione inappropriata di questa linea. Tuttavia, se ci rammarichiamo per questo, non saremo coinvolti in errore a lungo. [Al momento, non c'è obiettivo o destinazione verso cui sarebbe proficuo muoversi; tuttavia, se ci rammarichiamo sinceramente per questo, non passerà molto tempo prima che usciamo dalla routine.] Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Errore non di lunga durata davvero. Cleary (2): Una volta che ci si preoccupa per questo, la colpa non durerà a lungo. Wu: È fuori posto. Il suo errore sarà temporaneo.
Legge: La linea tre è magnetica, né centrale né nella sua posizione corretta, e quindi la sua azione non sarà vantaggiosa. Essendo al vertice del trigramma inferiore di Soddisfazione Piacevole, è ben contenta di avanzare. Una riflessione ansiosa la salverà dall'errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo guadagna potere, influenza e comfort. C'è pericolo di rilassamento e negligenza nel trattare con gli altri. Ma se diventa apprensivo riguardo alle sue azioni, non continuerà nel suo errore ed eviterà problemi.
Wing: Una facile Promozione è possibile ora. Questo potrebbe portare a un atteggiamento negligente da parte tua. C'è pericolo in tale eccessiva sicurezza. Se sei rapido a riconoscere la necessità di una cautela continua, tuttavia, puoi evitare errori che altrimenti ti danneggerebbero.
Editor: L'immagine descrive un caso in cui i propri poteri non sono all'altezza della sfida. Ritsema/Karcher traducono Without direction: Harvesting come: “Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.” Cioè, il successo richiede che tu ti astenga dall'azione o abbandoni l'argomento dell'inchiesta. La loro traduzione di: Grieving-over it significa: “Dolore, malinconia; lutto; ansioso, preoccupato; dolore nascosto... afflitto e ansioso.” Si può ricevere questa linea in condizioni di profondo dolore, in cui (come in qualsiasi linea dell'I Ching), intuizioni estremamente sottili spesso trascendono una parafrasi esatta.
Se il Signore non costruisce la casa, invano si affaticano i costruttori: se il Signore non custodisce la città, invano veglia la sentinella. Salmi 127: 1
A. Che sia semplicistico, eccessivamente sicuro o semplicemente ingenuo, le tue supposizioni sulla questione in esame sono errate. Non agire su di esse.
B. Il desiderio che qualcosa sia vero non lo rende vero. Correggi il tuo punto di vista. Se è coinvolto dolore, accettalo come tuo maestro.
C. Eccessiva sicurezza ingiustificata. Nulla può essere fatto ora.
D. Non ci sono viaggi gratuiti -- svegliati e servi il Lavoro.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno che avanza nel modo più alto.
Ritsema/Karcher: Culminazione in avvicinamento. Senza colpa.
Shaughnessy: Arrivare alla foresta; non c'è problema.
Cleary (1): La supervisione perfetta è senza colpa. [Essere deboli ma preservare la rettitudine, raffinarsi e dominare la mente, aspettando così la nuova energia positiva, è chiamato supervisione perfetta. Sorvegliare l'essenziale, quando appare la grande medicina non si commette naturalmente l'errore di perderla.]
Cleary (2): La supervisione perfetta è impeccabile. [In termini buddisti, questo rappresenta l'uso della concentrazione corretta corrispondente alla giusta intuizione.]
Confucio/Legge: Questo è dovuto alla varietà di appropriatezza della posizione. Wilhelm/Baynes: Perché il posto è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione appropriata davvero. Cleary (2): Nel posto giusto. Wu: La sua posizione è corretta.
Legge: La linea quattro, sebbene magnetica, è nel suo posto corretto e ha come correlato la dinamica prima linea. Quindi il suo avanzamento è nello stile più alto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza a un posto elevato grazie all'appropriatezza delle sue idee e comportamenti e alla mentalità aperta di una persona di alto rango che attira uomini competenti al servizio.
Wing: La tua Promozione è ben eseguita. Indipendentemente dalle difficoltà che potresti incontrare nell'assumere la tua nuova posizione, il tuo comportamento è così appropriato che puoi continuare con successo il tuo cammino.
Editor: L'immagine suggerisce che l'atteggiamento conscio è in accordo con gli obiettivi e le mete del Lavoro. A seconda del contesto della tua domanda, è indicato un qualche tipo di fruizione: qualcosa si sta concludendo come previsto o voluto.
Ma, o mio amico, se questo è vero, c'è grande ragione di sperare che, andando dove vado, quando sarò giunto alla fine del mio viaggio, raggiungerò ciò che è stato l'obiettivo della mia vita. E quindi proseguo il mio cammino gioendo, e non solo io, ma ogni altro uomo che crede che la sua mente sia stata preparata e che in un certo senso sia purificata. Platone -- Fedone
A. Il Lavoro sta progredendo come dovrebbe. Ora tutto si sta unendo.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra l'avanzamento della saggezza, come
si addice al grande sovrano. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Approccio saggio. Questo è giusto per un grande principe. Buona fortuna.
Blofeld: Un approccio saggio adatto a un grande principe -- buona fortuna.
Liu: Avvicinarsi con saggezza è appropriato per un grande duca. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Conoscenza Avvicinante. La proprietà di un Grande Capo. Significativo.
Shaughnessy: Conoscere la foresta; la proprietà del grande signore è propizia.
Cleary (2): Conoscere la supervisione, appropriato per un grande leader, promette bene.
Wu: Condiscendere con saggezza si addice a un grande re. Ci sarà buona fortuna.
Hua-Ching Ni: Avanzamento saggio. Questo è come i grandi dovrebbero procedere. B.F.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ciò che si addice al grande sovrano significa perseguire il corso del giusto mezzo. Wilhelm/Baynes: Questo significa che dovrebbe camminare nel mezzo. Blofeld: Questo è un modo per dire che dobbiamo mantenere la via di mezzo. Ritsema/Karcher: Muovere il centro designando infatti. Cleary (2): Ciò che è appropriato per un grande leader è equilibrio nell'azione. Wu: Governa dal centro.
Legge: La quinta linea è il posto del sovrano. È magnetica, ma poiché è centrale e ha la dinamica seconda linea come suo correlato appropriato, è il simbolo di un sovrano saggio che impiega abili consiglieri per consigliarla.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il grande sovrano mostra la sua saggezza nell'attrarre uomini di abilità per dirigere i suoi affari e nel fornire loro libertà d'azione.
Wing: La tua posizione è di sovranità. Qui saresti saggio a permettere ad altri di eseguire il tuo piano per te. Se puoi scegliere aiutanti competenti e trattenerti dall'interferire nel loro lavoro, raggiungerai l'ideale della vera autorità.
Editor: C'è un'intimazione qui del Sé che permette all'ego di prendersi cura del proprio benessere, purché l'azione sia in accordo con moderazione e moderazione. Una situazione di prova potrebbe essere in corso.
Da mio fratello Severo (ho imparato) ad amare i miei parenti, ad amare la verità e ad amare la giustizia... E da lui ho ricevuto l'idea di una politica in cui c'è la stessa legge per tutti, una politica amministrata con riguardo ai diritti uguali e alla libertà di parola uguale, e l'idea di un governo regale che rispetta soprattutto la libertà dei governati. Marco Aurelio
A. Un'immagine di equilibrio.
B. La saggezza cammina nel mezzo.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra l'avanzamento dell'onestà e della generosità. Ci sarà buona fortuna, e nessun errore.
Confucio/Legge: Questo perché la sua volontà è focalizzata sulle prime due linee del trigramma inferiore. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'interno. Blofeld: Questa buona fortuna deriva dal nascondere la nostra volontà nei nostri cuori. [Questo sembrerebbe significare che, per il momento, dovremmo accordarci volentieri con gli altri e nascondere attentamente i nostri obiettivi.] Ritsema/Karcher: Scopo situato all'interno, infatti. Cleary (2): Il bene della supervisione attenta è nella volontà che è all'interno. Wu: Perché la sua aspirazione è diretta verso l'interno.
Legge: La linea sei è in cima al trigramma superiore della Docilità. Sebbene le prime due linee dell'esagramma non siano i suoi correlati propri, è corretto per lo yin cercare lo yang, ed è particolarmente così in questo caso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio ritorna dal ritiro per insegnare e aiutare gli altri, che traggono grande beneficio dalla sua esperienza.
Wing: La persona in questa posizione permetterà agli altri di beneficiare della ricchezza della sua esperienza. Tale generosità porterà un progresso incommensurabile a tutti i coinvolti. Questo è un vero momento di grandezza.
Editor: Un "avanzamento dell'onestà" suggerisce verità: essere "onesti" su qualcosa significa riconoscerne la verità. "Generosità" implica l'accettazione altruistica di questa verità: forse una concessione tollerante a uno status quo meno che perfetto. Wilhelm rende il commento confuciano nell'immagine della volontà diretta verso l'interno; Blofeld lo interpreta come magnanimità unita a un'agenda nascosta che non è incoerente con la buona volontà. Ritsema/Karcher "Scopo situato all'interno, infatti," rafforza questa idea. Tolleranza o indulgenza è sicuramente implicata: Wilhelm descrive un saggio, ritirato dal mondo, che presta generosamente la sua saggezza al popolo. Psicologicamente, l'immagine può suggerire che l'avanzamento nella situazione attuale consista nel rivolgersi verso l'interno per supporto: l'ego in sviluppo si concentra sul connettersi con la volontà perfetta del Sé.
Poiché la mente che persuade e quella che è persuasa sono una nella loro unità di base, la vera persuasione consiste nel rivelare la verità dell'unità dell'esistenza. Principe Shotoku
A. Una tolleranza caritatevole con un mondo imperfetto lascia spazio al Lavoro per crescere.
B. L'allineamento Ego/Sé facilita l'interazione proficua con gli altri.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.