Observa profundamente, ya que la claridad surge en períodos de oscuridad; deja que tu luz interior te guíe a través de la neblina.
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20
Contemplación
To
36
Percepción Nublada
Cumplir con el horario
Después de estos eventos, uno puede quedarse en casa por un tiempo para tomar un merecido descanso. taoscopy.com
Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
↓ Line 1
En la etapa inicial, la perspectiva de uno es inmadura y carece de profundidad. Esto es aceptable para aquellos que son inexpertos, pero para quienes deberían saber más, es motivo de vergüenza.
↓ Line 3
La autorreflexión es crucial en esta etapa. Al examinar la propia vida, uno puede tomar decisiones informadas sobre si avanzar o retirarse.
↓ Line 5
Una persona sabia reflexiona sobre su propia vida y acciones, asegurándose de permanecer sin culpa. Esta autoconciencia es una característica de un individuo superior.
↓ Line 6
En el nivel más alto, uno contempla la totalidad de su vida. Esta reflexión integral asegura que la persona superior permanezca libre de fallas.
↓ Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra la mirada de un niño -- no censurable en aquellos de rango inferior, pero un motivo de pesar en los hombres superiores.
Wilhelm/Baynes: Contemplación infantil. Para un hombre inferior, sin culpa. Para un hombre superior, humillación.
Blofeld: Mirar las cosas de manera infantil no es censurable en personas ordinarias, pero en el Hombre Superior es una desgracia. [Podría suponerse que el Hombre Superior es incapaz de tal conducta; por lo tanto, este pasaje debe referirse a alguien que está tratando de ser o que se cree un Hombre Superior.]
Liu: Observación infantil. Para personas inferiores, sin culpa. Para personas superiores, humillación.
Ritsema/Karcher: Visión juvenil. Gente Pequeña: sin falta. Chun tzu: vergüenza.
Shaughnessy: El joven mira hacia arriba; para el hombre pequeño no hay problema, para el caballero angustia.
Cleary (1): La observación ignorante no es censurada en personas inferiores, pero es vergonzosa en personas superiores.
Cleary (2): La observación ingenua es irreprochable en personas no desarrolladas pero vergonzosa en personas desarrolladas. [Cuando las personas no desarrolladas son como niños, esto no se considera malo, pero si las personas desarrolladas son como niños, no hay manera de gobernar naciones y traer paz a la tierra.]
Wu: Su visión es como la de un niño. No habrá error para un hombre pequeño, pero humillación para un jun zi.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto indica el camino de la gente inferior. Wilhelm/ Baynes: El camino de la gente inferior. Blofeld: Porque tal conducta es adecuada para personas de valor inferior. Ritsema/Karcher: Gente Pequeña: tao de hecho. Cleary (2): La observación ingenua representada por el primer yin es el camino de las personas no desarrolladas. Wu: Porque este es el camino de un hombre pequeño.
Legge: La línea uno es magnética y está en el lugar más bajo, lo cual también es impropio para ella. Esto sugiere el símbolo de un niño irreflexivo que no puede ver lejos -- uno que solo toma vistas superficiales y poco profundas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre no comprende la naturaleza de las fuerzas predominantes ni las percibe como un todo conectado. La visión superficial es aceptable para las masas, pero el hombre superior debería saber mejor.
Wing: ¿Estás solo mirando la superficie de la situación y su efecto más superficial sobre ti? Esta es una forma inferior y no iluminada de contemplación. La mente superior intentará ver la situación como parte de un todo más grande. De esta manera, puedes conocer su significado real en tu vida.
Editor: La traducción original de Legge de esta línea dice "muchacho” en lugar de niño. La he alterado para que esté más en conformidad con la línea magnética. No se pierde significado. La línea es completamente inequívoca en todas las traducciones.
Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño: Pero cuando me hice hombre, dejé las cosas de niño. I Corintios 13: 11
A. Una imagen de percepción inmadura y superficial.
B. Crece y acepta tus responsabilidades.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno mirando el curso de su propia vida, para avanzar o retroceder en consecuencia.
Wilhelm/Baynes: La contemplación de mi vida decide la elección entre avanzar y retroceder.
Blofeld: Al contemplar nuestras propias vidas, aprendemos a avanzar o retroceder según lo requieran las circunstancias.
Liu: La observación de las circunstancias de nuestras vidas determina si avanzar o retroceder.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento, avanzando, retirándose.
Shaughnessy: Mirando mi vida avanzando y retrocediendo.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, promoviendo y rechazando.
Cleary (2): ... avanzando y retirándose.
Wu: Examina su propia vida para determinar si avanzar o retroceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No errará en el camino a seguir. Wilhelm/ Baynes: El camino correcto no se pierde. Blofeld: Esta es la manera de mantenerse en el camino correcto. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao de hecho. Cleary (2): No ha perdido el camino. Wu: No ha abandonado el principio.
Legge: La tercera línea magnética en la parte superior del trigrama inferior de Receptividad pertenece a alguien de máxima docilidad. Desea actuar solo de acuerdo con la exigencia del tiempo y las circunstancias, y avanzará o retrocederá en consecuencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre contempla los efectos de sus acciones en relación con las exigencias de los tiempos en lugar de entregarse a especulaciones ociosas. Solo de esta manera es capaz de formular pautas útiles para el comportamiento.
Wing: Para tomar las decisiones correctas en tu vida, debes obtener un conocimiento objetivo de ti mismo. Esto no se logra explorando tus propios sueños, actitudes y opiniones. Estos son inútiles en el autoexamen. En su lugar, contempla tu efecto sobre el mundo que te rodea. Allí te encontrarás a ti mismo.
Editor: Las ilusiones de "libre albedrío" al contrario, probablemente sea preciso decir que la mayoría de las experiencias de vida no están bajo nuestro control. Si esto es cierto, entonces nuestra única elección significativa es determinar cómo fluye el Tao y luego ponernos en armonía con él. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher nos recuerda esto: “Aún no soltando el tao de hecho.” El oráculo te está pidiendo que tomes una decisión basada en tu propia percepción. Puedes considerarlo una prueba.
La autorreflexión o, lo que viene a ser lo mismo, el impulso hacia la individuación reúne lo que está disperso y multifacético, y lo exalta a la forma original del Uno, el Hombre Primordial. De esta manera, nuestra existencia como seres separados, nuestra antigua naturaleza del ego, se abole, el círculo de la conciencia se amplía, y porque las paradojas se han hecho conscientes, las fuentes de conflicto se secan. Jung -- Simbolismo de la Transformación en la Misa
A. Examina tus opciones en el asunto en cuestión. ¿Cuáles serán las consecuencias de la elección que contemplas en términos de los objetivos del Trabajo?
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto contemplando el curso de su propia vida. Un hombre superior, así no caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de mi vida. El hombre superior está sin culpa.
Blofeld: El Hombre Superior no hace mal al vigilar nuestras vidas. [No es incorrecto que seamos curiosos sobre los asuntos de otros si nuestro motivo es ser de más ayuda para ellos.]
Liu: Observación de nosotros mismos. Sin culpa para el hombre superior.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento. Un chun tzu: sin falta.
Shaughnessy: Mirando mi vida; para el caballero no hay problema.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, una persona superior es irreprochable.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son impecables.
Wu: Él examina su propia vida. El jun zi está sin culpa.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Debería, para este propósito, contemplar la condición del pueblo. Wilhelm/Baynes: "Contemplación de mi vida,” es decir, contemplación del pueblo. Blofeld: En este pasaje, "nuestras vidas” significa las vidas del pueblo. Ritsema/Karcher: Viendo a los plebeyos de hecho. Cleary (2): Lo que es apropiado para un gran líder es el equilibrio en la acción. Wu: Él realmente cuida de su pueblo.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar del gobernante. Es un hombre superior, pero esto no lo exime del deber de la auto-contemplación o examen.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición de poder estudia el impacto de su vida en el bienestar de otros. Si se conduce de tal manera que la condición del pueblo siempre es buena, no caerá en error.
Wing: Ganarás una comprensión de lo que el futuro te depara al Contemplar el efecto de tu vida sobre otros. Si tu influencia y ejemplo son buenos, entonces estás sin culpa. Esto, encontrarás, es su propia recompensa.
Editor: Nota que el comentario confuciano equipara la contemplación del curso de vida del gobernante con la contemplación de la condición del pueblo. Psicológicamente, "el pueblo” son los diversos componentes de la psique, y la línea es una exhortación a comparar nuestra situación actual con la imagen ideal del Trabajo aludido en el Juicio. En otras palabras, el oráculo no responderá a tu pregunta hasta que hayas hecho un esfuerzo sincero por analizar tu situación. A menudo esto resultará en una perspectiva diferente, y ya sea cancelará la pregunta original o evocará una completamente nueva.
Los movimientos afines a la parte divina en nosotros son los pensamientos y revoluciones del universo; por lo tanto, cada hombre debería seguir estos, y corrigiendo esos circuitos en la cabeza que estaban desordenados al nacer, al aprender a conocer las armonías y revoluciones del mundo, debería llevar la parte inteligente, según su naturaleza primigenia, a la semejanza de aquello que la inteligencia discierne, y así ganar el cumplimiento de la mejor vida establecida por los dioses ante la humanidad tanto para este tiempo presente como para el tiempo venidero. Platón -- El Timeo
A. Diferencia tus pensamientos y sentimientos y compara tu situación con el ideal al que aspiras.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto contemplando su carácter para ver si es realmente el de un hombre superior. No caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de su vida. El hombre superior está sin culpa.
Blofeld: Tampoco será un error para el Hombre Superior contemplar su propia vida.
Liu: Observación de las vidas de otros. Sin culpa para el hombre superior. [Este es un tiempo de descontento.]
Ritsema/Karcher: Observando el nacimiento de uno. Un chun tzu: sin falta.
Shaughnessy: Mirando su vida; para el caballero no hay problema.
Cleary (1): Observando el crecimiento, la persona superior está sin culpa.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son impecables.
Wu: Mira pensativamente la vida de la gente. El jun zi está sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no puede dejar que su mente descanse. Wilhelm/ Baynes: La voluntad aún no está pacificada. Blofeld: Contempla su propia vida cuando está preocupado por qué camino tomar. Ritsema/Karcher: Propósito aún no equilibrado de hecho. Cleary (2): La mente aún no está en paz. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido todas.
Legge: Hay una ligera diferencia en la sexta línea respecto a la quinta que difícilmente puede expresarse en una traducción. Sin embargo, al hacer un cambio en la puntuación, se puede resaltar el significado diferente. La línea seis es dinámica y debería considerarse fuera del trabajo del hexagrama, pero aún está poseído por su espíritu y se lleva a la autoexaminación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio, que vive fuera de la rutina del mundo, contempla su propio carácter, no como una manifestación de ego aislada, sino en relación con las leyes de la vida. Juzga que la libertad de culpa es el bien supremo.
Wing: Estás algo más allá de la situación y puedes contemplar tu vida sin involucramiento egotista. Descubrirás aquí que la libertad de error y culpa es el bien supremo. La contemplación sin ego es la clave.
Editor: Interpretado psicológicamente, la quinta línea representa un ego contemplando su psique multifacética; aquí, la sexta línea ha superado ese punto de vista para contemplar la naturaleza de toda la realidad con la que desea unirse. La línea cinco nos pide mirar dentro para ver si las motivaciones de la psique están de acuerdo con los objetivos del Trabajo; la línea seis nos pide examinar nuestra comprensión del proceso de individuación en sí para ver si es correcta.
Note que Liu traduce esto como contemplar “las vidas de otros” y Wu “la vida de la gente” – en estas versiones el objeto de contemplación se coloca fuera de la psique del observador. Al diferenciar la línea 5 de la línea 6, esta interpretación de su ligera divergencia tiene más sentido. A veces hay una implicación de que puedes malinterpretar algo relacionado con el Trabajo.
El Yo, siendo individual y único, se manifiesta en el proceso de individuación del individuo. Pero el Yo también es universal y eterno, y bajo este aspecto se manifiesta en un proceso que solo podemos llamar la individuación de la humanidad. Es un proceso colectivo que toma la forma de una extensión y diferenciación gradual de la conciencia a lo largo de los milenios. El drama comenzó en las grises brumas de la antigüedad y continúa a través de los siglos hacia un futuro remoto. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. ¿Están claros tus motivos? Obtén la visión general.
B. Diferencia tu verdadera relación con el asunto en cuestión.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.