Observez profondément, car la clarté émerge dans les périodes d'obscurité; laissez votre lumière intérieure vous guider à travers la brume.
From
20
Contemplation
To
36
Perception trouble
Respecter le calendrier
À la suite de ces événements, on peut rester chez soi pendant un certain temps pour prendre un repos bien mérité. taoscopy.com
Contemplation20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure. Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large. La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.
↓ Line 1
Au stade initial, la vision de quelqu'un est immature et manque de profondeur. Cela est acceptable pour ceux qui sont inexpérimentés, mais pour ceux qui devraient mieux savoir, c'est une source d'embarras.
↓ Line 3
L'auto-réflexion est cruciale à ce stade. En examinant sa propre vie, on peut prendre des décisions éclairées sur la nécessité d'avancer ou de se retirer.
↓ Line 5
Une personne sage réfléchit à sa propre vie et à ses actions, s'assurant de rester irréprochable. Cette conscience de soi est la marque d'un individu supérieur.
↓ Line 6
Au plus haut niveau, on contemple l'intégralité de sa vie. Cette réflexion exhaustive garantit que la personne supérieure reste exempte de faute.
↓ Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work
Judgment
Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.
Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.
Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]
Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.
Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.
Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.
Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.
The Image
Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.
Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.
Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.
Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.
Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.
Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]
Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.
COMMENTARY
Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.
Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.
The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.
The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”
The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.
The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:
Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche." H. Jonas -- The Gnostic Religion
In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.
The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous. C. Ponce -- Kabbalah
Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:
Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space. C. Ponce --Kabbalah
Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth. The Secret of the Golden Flower
The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day. Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)
The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:
Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself." J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols
It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.
Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key. Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters
Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.
Line 1
Legge: The first line, magnetic, shows the looking of a child -- not blamable in those of inferior rank, but a matter of regret in superior men.
Wilhelm/Baynes: Boy-like contemplation. For an inferior man, no blame. For a superior man, humiliation.
Blofeld: Looking at things in a childish way is not blameworthy in ordinary people, but in the Superior Man it is a misfortune. [ It might be supposed that the Superior Man is incapable of such conduct; hence this passage must refer to one who is trying to be or who thinks himself a Superior Man.]
Liu: Childish observation. For inferior people, no blame. For superior people, humiliation.
Ritsema/Karcher: Youthful viewing. Small People: without fault. Chun tzu: abashment.
Shaughnessy: The youth looks up; for the little man there is no trouble, for the gentleman distress.
Cleary (1): Ignorant observation is not blamed in inferior people, but is shameful in superior people.
Cleary (2): Naïve observation is blameless in undeveloped people but shameful in developed people. [When undeveloped people are like children, this is not considered bad, but if developed people are like children, there is no way to govern nations and bring peace to earth.]
Wu: His view is like that of a child. There will be no error for a little man, but humiliation for a jun zi.
COMMENTARY
Confucius/Legge: This indicates the way of the inferior people. Wilhelm/ Baynes: The way of inferior people. Blofeld: For such conduct is suited to people of inferior worth. Ritsema/Karcher: Small People: tao indeed. Cleary (2): The naïve observation represented by the first yin is the way of underdeveloped people. Wu: Because this is the way of a little man.
Legge: Line one is magnetic and in the lowest place, which is also improper for it. This suggests the symbol of a thoughtless child who cannot see far -- one who takes only shallow and superficial views.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: At the outset, the man does not comprehend the nature of prevailing forces nor does he perceive them as a connected whole. The superficial view is acceptable for the masses, but the superior man should know better.
Wing: Are you just looking at the surface of the situation and its most superficial effect upon you? This is an inferior, unenlightened form of contemplation. The superior mind will attempt to see the situation as part of a larger whole. This way you can know its actual meaning in your life.
Editor: Legge's original translation of this line says "lad” instead of child. I have altered it to be more in conformance with the magnetic line. No meaning is lost. The line is completely unambiguous in all translations.
When I was a child, I spake as a child, I understood as a child, I thought as a child: But when I became a man, I put away childish things. I Corinthians 13: 11
A. An image of immature and superficial perception.
B. Grow up and accept your responsibilities.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui examine le cours de sa propre vie, pour avancer ou reculer en conséquence.
Wilhelm/Baynes : La contemplation de ma vie décide du choix entre avancer et reculer.
Blofeld : En contemplant nos propres vies, nous apprenons à avancer ou reculer selon les circonstances.
Liu : L'observation des circonstances de nos vies détermine s'il faut avancer ou reculer.
Ritsema/Karcher : Observer ma naissance, avancer, se retirer.
Shaughnessy : Regarder ma vie avancer et reculer.
Cleary (1) : Observer la croissance personnelle, promouvoir et repousser.
Cleary (2) : ... avancer et se retirer.
Wu : Il examine sa propre vie pour déterminer s'il faut avancer ou reculer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne se trompera pas dans le chemin à suivre. Wilhelm/ Baynes : Le bon chemin n'est pas perdu. Blofeld : C'est la façon de rester sur le bon chemin. Ritsema/Karcher : Ne pas encore lâcher le tao en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le chemin. Wu : Il n'a pas abandonné le principe.
Legge : La troisième ligne magnétique au sommet du trigramme inférieur de la Réceptivité appartient à quelqu'un d'une docilité extrême. Elle souhaite agir uniquement selon l'exigence du temps et des circonstances, et avancera ou reculera en conséquence.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme contemple les effets de ses actions en relation avec les exigences des temps plutôt que de se livrer à des spéculations oisives. Ce n'est que de cette manière qu'il est capable de formuler des lignes directrices utiles pour le comportement.
Wing : Pour prendre les bonnes décisions dans votre vie, vous devez acquérir une connaissance objective de vous-même. Cela ne se fait pas en explorant vos propres rêves, attitudes et opinions. Ceux-ci sont inutiles dans l'auto-examen. Au lieu de cela, contemplez votre effet sur le monde qui vous entoure. Là, vous vous trouverez.
Éditeur : Les illusions de "libre arbitre" mises à part, il est probablement exact de dire que la plupart des expériences de vie ne sont pas sous notre contrôle. Si cela est vrai, alors notre seul choix significatif est de déterminer comment le Tao s'écoule et ensuite de nous mettre en harmonie avec lui. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher nous le rappelle : “Ne pas encore lâcher le tao en effet.” L'oracle vous demande de prendre une décision basée sur votre propre perspicacité. Vous pouvez le considérer comme un test.
La réflexion sur soi ou--ce qui revient au même--l'élan vers l'individuation rassemble ce qui est épars et multiforme, et l'exalte à la forme originelle de l'Un, l'Homme Primordial. De cette manière, notre existence en tant qu'êtres séparés, notre ancienne nature égoïque, est abolie, le cercle de la conscience est élargi, et parce que les paradoxes ont été rendus conscients, les sources de conflit sont asséchées. Jung -- Symbolisme de la transformation dans la messe
A. Examinez vos options dans l'affaire en question. Quelles seront les conséquences du choix que vous envisagez en termes des objectifs du Travail ?
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet contemplant le cours de sa propre vie. Un homme supérieur, il ne tombera ainsi dans aucune erreur.
Wilhelm/Baynes : Contemplation de ma vie. L'homme supérieur est sans reproche.
Blofeld : L'Homme Supérieur ne fait pas de mal en surveillant nos vies. [Il n'est pas mal d'être curieux des affaires des autres si notre motif est de leur être plus utile.]
Liu : Observation de nous-mêmes. Pas de reproche pour l'homme supérieur.
Ritsema/Karcher : Voir ma naissance. Un chun tzu : sans faute.
Shaughnessy : Regarder ma vie ; pour le gentleman, il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Observer la croissance personnelle, une personne supérieure est irréprochable.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont impeccables.
Wu : Il examine sa propre vie. Le jun zi est sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il devrait à cette fin contempler la condition du peuple. Wilhelm/Baynes : "Contemplation de ma vie", c'est-à-dire contemplation du peuple. Blofeld : Dans ce passage, "nos vies" signifie les vies du peuple. Ritsema/Karcher : Voir les gens du commun en effet. Cleary (2) : Ce qui est approprié pour un grand leader est l'équilibre dans l'action. Wu : Il s'occupe en fait de son peuple.
Legge : La ligne cinq est dynamique, et à la place du dirigeant. Il est un homme supérieur, mais cela ne le dispense pas du devoir de contemplation ou d'examen de soi.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position de pouvoir étudie l'impact de sa vie sur le bien-être des autres. S'il se conduit de telle manière que la condition du peuple est toujours bonne, il ne tombera pas dans l'erreur.
Wing : Vous comprendrez ce que l'avenir vous réserve en contemplant l'effet de votre vie sur les autres. Si votre influence et votre exemple sont bons, alors vous êtes sans reproche. Cela, vous le trouverez, est sa propre récompense.
Éditeur : Remarquez que le commentaire confucéen assimile la contemplation du cours de la vie du dirigeant à la contemplation de la condition du peuple. Psychologiquement, "le peuple” représente les divers composants de la psyché, et la ligne est une injonction à comparer notre situation actuelle avec l'image idéale du Travail évoquée dans le Jugement. En d'autres termes, l'oracle ne répondra pas à votre question tant que vous n'aurez pas fait un effort sincère pour analyser votre situation. Souvent, cela entraînera une perspective différente, et annulera soit la question initiale, soit en évoquera une entièrement nouvelle.
Les mouvements semblables à la partie divine en nous sont les pensées et les révolutions de l'univers ; ceux-ci, donc, chaque homme devrait les suivre, et en corrigeant ces circuits dans la tête qui étaient dérangés à la naissance, en apprenant à connaître les harmonies et les révolutions du monde, il devrait amener la partie intelligente, selon sa nature originelle, à la ressemblance de ce que l'intelligence discerne, et ainsi gagner l'accomplissement de la meilleure vie fixée par les dieux devant l'humanité tant pour le temps présent que pour le temps à venir. Platon -- Le Timée
A. Différenciez vos pensées et vos sentiments et comparez votre situation avec l'idéal vers lequel vous aspirez.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet contemplant son caractère pour voir s'il est vraiment celui d'un homme supérieur. Il ne tombera pas dans l'erreur.
Wilhelm/Baynes : Contemplation de sa vie. L'homme supérieur est sans reproche.
Blofeld : Ce ne sera pas non plus une erreur pour l'homme supérieur de contempler sa propre vie.
Liu : Observation de la vie des autres. Pas de reproche pour l'homme supérieur. [C'est un temps de mécontentement.]
Ritsema/Karcher : Observer sa naissance. Un chun tzu : sans faute.
Shaughnessy : Regarder sa vie ; pour le gentleman, il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Observer la croissance, la personne supérieure est irréprochable.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont impeccables.
Wu : Il regarde pensivement la vie des gens. Le jun zi est sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne peut pas encore laisser son esprit être en repos. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore apaisée. Blofeld : Il contemple sa propre vie lorsqu'il est troublé quant à la voie à suivre. Ritsema/Karcher : But pas encore égalisé en effet. Cleary (2) : L'esprit n'est pas encore en paix. Wu : Ses aspirations ne sont pas toutes réalisées.
Legge : Il y a une légère différence dans la sixième ligne par rapport à la cinquième qui ne peut guère être exprimée dans une traduction. En modifiant la ponctuation, cependant, la signification différente peut être mise en évidence. La ligne six est dynamique et devrait être considérée en dehors du travail de l'hexagramme, mais il est encore possédé par son esprit et est conduit à l'auto-examen.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage, qui vit en dehors de la routine du monde, contemple son propre caractère, non pas comme une manifestation égoïste isolée, mais en relation avec les lois de la vie. Il juge que l'absence de reproche est le plus grand bien.
Wing : Vous êtes quelque peu au-delà de la situation et capable de contempler votre vie sans implication égoïste. Vous découvrirez ici que l'absence d'erreur et de reproche est le plus grand bien. La contemplation sans ego est la clé.
Éditeur : Interprété psychologiquement, la cinquième ligne représente un ego contemplant son psychisme multifacette ; ici, la sixième ligne s'est élevée au-dessus de ce point de vue pour contempler la nature de la réalité entière avec laquelle elle souhaite s'unir. La ligne cinq nous demande de regarder à l'intérieur pour voir si les motivations du psychisme sont en accord avec les objectifs du Travail ; la ligne six nous demande d'examiner notre compréhension du processus d'individuation lui-même pour voir si elle est correcte.
Notez que Liu traduit cela comme contemplant "la vie des autres" et Wu "la vie des gens" – dans ces versions, l'objet de la contemplation est placé en dehors du psychisme de l'observateur. En différenciant la ligne 5 de la ligne 6, cette interprétation de leur légère divergence a le plus de sens. Parfois, il y a une implication que vous pourriez mal comprendre quelque chose concernant le Travail.
Le Soi, étant individuel et unique, se manifeste dans le processus d'individuation de l'individu. Mais le Soi est aussi universel et éternel, et sous cet aspect, il se manifeste dans un processus que nous ne pouvons appeler que l'individuation de l'humanité. C'est un processus collectif qui prend la forme d'une extension et d'une différenciation graduelles de la conscience au fil des millénaires. Le drame a commencé dans les brumes grises de l'antiquité et se poursuit à travers les siècles dans un avenir lointain. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
A. Vos motivations sont-elles claires ? Obtenez une vue d'ensemble.
B. Différenciez votre véritable relation avec la question en jeu.
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.