Osserva profondamente, poiché la chiarezza emerge nei periodi di oscurità; lascia che la tua luce interiore ti guidi attraverso la foschia.
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20
Contemplazione
To
36
Percezione offuscata
Rispettare il programma
Dopo questi eventi, si può restare a casa per un po' per prendersi un meritato riposo. taoscopy.com
Contemplazione20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda. Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia. L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.
↓ Line 1
All'inizio, la visione è immatura e manca di profondità. Questo è accettabile per chi è inesperto, ma per chi dovrebbe saperlo fare meglio è motivo di imbarazzo.
↓ Line 3
L'auto-riflessione è fondamentale in questa fase. Esaminando la propria vita, si può decidere con cognizione di causa se andare avanti o ritirarsi.
↓ Line 5
Una persona saggia riflette sulla propria vita e sulle proprie azioni, assicurandosi di rimanere irreprensibile. Questa consapevolezza di sé è un segno distintivo di un individuo superiore.
↓ Line 6
Al livello più alto, si contempla la totalità della propria vita. Questa riflessione completa assicura che la persona superiore rimanga libera da colpe.
↓ Percezione offuscata36
Resistere alle avversità. In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla. La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.
Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro
Giudizio
Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.
Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]
Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.
Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.
Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.
Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.
Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.
Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.
Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]
Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.
Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.
Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.
Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”
L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.
Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:
Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche." H. Jonas -- La Religione Gnostica
Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.
L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino. C. Ponce -- Kabbalah
Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:
Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio. C. Ponce --Kabbalah
All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra. Il Segreto del Fiore d'Oro
Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)
Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:
Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso." J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli
È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.
La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave. Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri
Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'aspetto di un bambino -- non biasimevole in quelli di rango inferiore, ma motivo di rammarico negli uomini superiori.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione infantile. Per un uomo inferiore, nessuna colpa. Per un uomo superiore, umiliazione.
Blofeld: Guardare le cose in modo infantile non è biasimevole nelle persone comuni, ma per l'Uomo Superiore è una sfortuna. [Si potrebbe supporre che l'Uomo Superiore sia incapace di tale comportamento; quindi questo passaggio deve riferirsi a qualcuno che sta cercando di essere o che si considera un Uomo Superiore.]
Liu: Osservazione infantile. Per le persone inferiori, nessuna colpa. Per le persone superiori, umiliazione.
Ritsema/Karcher: Visione giovanile. Piccole Persone: senza colpa. Chun tzu: imbarazzo.
Shaughnessy: Il giovane guarda in alto; per il piccolo uomo non c'è problema, per il gentiluomo angoscia.
Cleary (1): L'osservazione ignorante non è biasimata nelle persone inferiori, ma è vergognosa nelle persone superiori.
Cleary (2): L'osservazione ingenua è senza colpa nelle persone non sviluppate ma vergognosa nelle persone sviluppate. [Quando le persone non sviluppate sono come bambini, questo non è considerato male, ma se le persone sviluppate sono come bambini, non c'è modo di governare le nazioni e portare pace sulla terra.]
Wu: La sua visione è come quella di un bambino. Non ci sarà errore per un piccolo uomo, ma umiliazione per un jun zi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo indica la via delle persone inferiori. Wilhelm/ Baynes: La via delle persone inferiori. Blofeld: Perché tale comportamento è adatto a persone di valore inferiore. Ritsema/Karcher: Piccole Persone: tao infatti. Cleary (2): L'osservazione ingenua rappresentata dal primo yin è la via delle persone non sviluppate. Wu: Perché questa è la via di un piccolo uomo.
Legge: La linea uno è magnetica e nel posto più basso, che è anche improprio per essa. Questo suggerisce il simbolo di un bambino sconsiderato che non può vedere lontano -- uno che prende solo visioni superficiali e superficiali.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo non comprende la natura delle forze prevalenti né le percepisce come un tutto connesso. La visione superficiale è accettabile per le masse, ma l'uomo superiore dovrebbe sapere meglio.
Wing: Stai solo guardando la superficie della situazione e il suo effetto più superficiale su di te? Questa è una forma inferiore e non illuminata di contemplazione. La mente superiore tenterà di vedere la situazione come parte di un tutto più grande. In questo modo puoi conoscere il suo significato effettivo nella tua vita.
Editor: La traduzione originale di Legge di questa linea dice "ragazzo” invece di bambino. L'ho modificata per essere più conforme alla linea magnetica. Nessun significato è perso. La linea è completamente inequivocabile in tutte le traduzioni.
Quando ero bambino, parlavo da bambino, capivo da bambino, pensavo da bambino: Ma quando sono diventato uomo, ho messo via le cose infantili. I Corinzi 13: 11
A. Un'immagine di percezione immatura e superficiale.
B. Cresci e accetta le tue responsabilità.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona che guarda al corso della propria vita, per avanzare o ritirarsi di conseguenza.
Wilhelm/Baynes: La contemplazione della mia vita decide la scelta tra avanzare e ritirarsi.
Blofeld: Contemplando le nostre vite, impariamo ad avanzare o ritirarci come richiesto dalle circostanze.
Liu: L'osservazione delle circostanze della nostra vita determina se avanzare o ritirarsi.
Ritsema/Karcher: Osservare la mia nascita, avanzare, ritirarsi.
Shaughnessy: Guardare la mia vita avanzare e ritirarsi.
Cleary (1): Osservare la crescita personale, promuovere e respingere.
Cleary (2): ... avanzare e ritirarsi.
Wu: Esamina la propria vita per determinare se avanzare o ritirarsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sbaglierà nel percorso da seguire. Wilhelm/ Baynes: La giusta via non è persa. Blofeld: Questo è il modo per mantenere la giusta via. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare il tao infatti. Cleary (2): Non ha perso la via. Wu: Non ha abbandonato il principio.
Legge: La terza linea magnetica in cima al trigramma inferiore della Ricettività appartiene a una persona di estrema docilità. Desidera agire solo secondo le esigenze del tempo e delle circostanze, e avanzerà o si ritirerà di conseguenza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo contempla gli effetti delle sue azioni in relazione alle esigenze dei tempi piuttosto che indulgere in speculazioni oziose. Solo in questo modo è in grado di formulare linee guida utili per il comportamento.
Wing: Per prendere le decisioni corrette nella tua vita, devi acquisire una conoscenza obiettiva di te stesso. Questo non si ottiene esplorando i tuoi sogni, atteggiamenti e opinioni. Questi sono inutili nell'auto-esame. Invece, contempla il tuo effetto sul mondo intorno a te. Lì troverai te stesso.
Editor: Illusioni di "libero arbitrio" a parte, è probabilmente accurato dire che la maggior parte delle esperienze di vita non è sotto il nostro controllo. Se questo è vero, allora la nostra unica scelta significativa è determinare come scorre il Tao e poi metterci in armonia con esso. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher ce lo ricorda: “Non ancora lasciando andare il tao infatti.” L'oracolo ti sta chiedendo di prendere una decisione basata sulla tua intuizione. Puoi considerarlo un test.
L'auto-riflessione o--che viene a significare la stessa cosa--l'impulso all'individuazione raccoglie ciò che è sparso e variegato, e lo esalta alla forma originale dell'Uno, l'Uomo Primordiale. In questo modo la nostra esistenza come esseri separati, la nostra precedente natura egoica, viene abolita, il cerchio della coscienza si allarga, e poiché i paradossi sono stati resi coscienti, le fonti di conflitto si prosciugano. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
A. Esamina le tue opzioni nella questione in esame. Quali saranno le conseguenze della scelta che contempli in termini degli obiettivi del Lavoro?
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto contemplare il proprio corso di vita. Un uomo superiore, non cadrà in errore.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione della mia vita. L'uomo superiore è senza colpa.
Blofeld: L'uomo superiore non sbaglia nel tenere d'occhio le nostre vite. [Non è sbagliato essere curiosi degli affari degli altri se il nostro scopo è aiutarli di più.]
Liu: Osservazione di noi stessi. Nessuna colpa per l'uomo superiore.
Ritsema/Karcher: Osservare la mia nascita. Un chun tzu: senza difetto.
Shaughnessy: Guardare la mia vita; per il gentiluomo non ci sono problemi.
Cleary (1): Osservando la crescita personale, una persona superiore è irreprensibile.
Cleary (2): … Le persone sviluppate sono impeccabili.
Wu: Esamina la propria vita. Il jun zi è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Dovrebbe a questo scopo contemplare la condizione del popolo. Wilhelm/Baynes: "Contemplazione della mia vita,” cioè contemplazione del popolo. Blofeld: In questo passaggio, "le nostre vite” significa le vite del popolo. Ritsema/Karcher: Osservare i comuni infatti. Cleary (2): Ciò che è appropriato per un grande leader è l'equilibrio nell'azione. Wu: Si prende effettivamente cura del suo popolo.
Legge: La linea cinque è dinamica, e nel posto del sovrano. È un uomo superiore, ma questo non lo esonera dal dovere di auto-contemplazione o esame.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo in una posizione di potere studia l'impatto della sua vita sul benessere degli altri. Se si comporta in modo tale che la condizione del popolo sia sempre buona, non cadrà in errore.
Wing: Otterrai una comprensione di ciò che il futuro ti riserva contemplando l'effetto della tua vita sugli altri. Se la tua influenza e il tuo esempio sono buoni, allora sei senza colpa. Questo, scoprirai, è la sua stessa ricompensa.
Editor: Nota che il commentario confuciano equipara la contemplazione del corso di vita del sovrano con la contemplazione della condizione del popolo. Psicologicamente, "il popolo” sono le varie componenti della psiche, e la linea è un'ingiunzione a confrontare la nostra situazione attuale con l'immagine ideale del Lavoro allusa nel Giudizio. In altre parole, l'oracolo non risponderà alla tua domanda finché non avrai fatto un sincero sforzo per analizzare la tua situazione. Spesso questo risulterà in una prospettiva diversa, e annullerà la domanda originale o ne evocherà una completamente nuova.
I movimenti affini alla parte divina in noi sono i pensieri e le rivoluzioni dell'universo; questi, quindi, ogni uomo dovrebbe seguire, e correggendo quei circuiti nella testa che erano disordinati alla nascita, imparando a conoscere le armonie e le rivoluzioni del mondo, dovrebbe portare la parte intelligente, secondo la sua natura originaria, alla somiglianza di ciò che l'intelligenza discerne, e così ottenere il compimento della migliore vita posta dagli dei davanti all'umanità sia per questo tempo presente che per il tempo a venire. Platone -- Il Timeo
A. Differenzia i tuoi pensieri e sentimenti e confronta la tua situazione con l'ideale a cui aspiri.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto contemplare il suo carattere per vedere se sia davvero quello di un uomo superiore. Non cadrà in errore.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione della sua vita. L'uomo superiore è senza colpa.
Blofeld: Non sarà un errore per l'Uomo Superiore contemplare la propria vita.
Liu: Osservazione delle vite degli altri. Nessuna colpa per l'uomo superiore. [Questo è un tempo di scontento.]
Ritsema/Karcher: Osservare la propria nascita. Un chun tzu: senza colpa.
Shaughnessy: Guardando alla sua vita; per il gentiluomo non ci sono problemi.
Cleary (1): Osservando la crescita, la persona superiore è senza colpa.
Cleary (2): … Le persone sviluppate sono impeccabili.
Wu: Guarda pensieroso alla vita delle persone. Il jun zi è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non può ancora lasciare che la sua mente sia in pace. Wilhelm/ Baynes: La volontà non è ancora pacificata. Blofeld: Contempla la propria vita quando è turbato su quale corso prendere. Ritsema/Karcher: Scopo non ancora equilibrato infatti. Cleary (2): La mente non è ancora in pace. Wu: Le sue aspirazioni non sono state tutte soddisfatte.
Legge: C'è una leggera differenza nella sesta linea rispetto alla quinta che difficilmente può essere espressa in una traduzione. Tuttavia, facendo un cambiamento nella punteggiatura, il diverso significato può essere evidenziato. La linea sei è dinamica e dovrebbe essere considerata fuori dal lavoro dell'esagramma, ma è ancora posseduta dal suo spirito ed è portata all'auto-esame.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio, che vive al di fuori della routine del mondo, contempla il proprio carattere, non come una manifestazione egoistica isolata, ma in relazione alle leggi della vita. Giudica la libertà dalla colpa come il bene supremo.
Wing: Sei un po' al di là della situazione e in grado di contemplare la tua vita senza coinvolgimento egoistico. Scoprirai, qui, che la libertà dall'errore e dalla colpa sono il bene supremo. La contemplazione senza ego è la chiave.
Editor: Interpretato psicologicamente, la quinta linea rappresenta un ego che contempla la sua psiche multifaccettata; qui, la sesta linea è salita al di sopra di quel punto di vista per contemplare la natura dell'intera realtà con cui desidera unirsi. La linea cinque ci chiede di guardare dentro per vedere se le motivazioni della psiche sono in accordo con gli obiettivi del Lavoro; la linea sei ci chiede di esaminare la nostra comprensione del processo di individuazione stesso per vedere se è corretto.
Nota che Liu traduce questo come contemplare “le vite degli altri” e Wu “la vita delle persone” – in queste versioni l'oggetto della contemplazione è posto al di fuori della psiche dell'osservatore. Quando si differenzia la linea 5 dalla linea 6, questa interpretazione della loro leggera divergenza ha più senso. A volte c'è un'implicazione che potresti fraintendere qualcosa riguardante il Lavoro.
Il Sé, essendo individuale e unico, si manifesta nel processo di individuazione dell'individuo. Ma il Sé è anche universale ed eterno, e sotto questo aspetto si manifesta in un processo che possiamo solo chiamare l'individuazione dell'umanità. È un processo collettivo che assume la forma di un'estensione e differenziazione graduale della coscienza nel corso dei millenni. Il dramma è iniziato nelle nebbie grigie dell'antichità e continua attraverso i secoli in un futuro remoto. A. Jaffe -- The Myth of Meaning
A. I tuoi motivi sono chiari? Ottieni il quadro generale.
B. Differenzia il tuo vero rapporto con la questione in questione.
Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.
Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.
Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]
Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.
Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.
Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.
Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.
L'Immagine
Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.
Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.
Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.
Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.
Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]
Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]
Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.
Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.
Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.
L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)
Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:
Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente. San Giovanni della Croce
La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.
La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.
In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.
Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile. M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe
Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.