Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno volcando el sofá al dañar sus patas. La lesión continuará hasta la destrucción de toda firme corrección, y habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: La pata de la cama está rota. Aquellos que perseveran son destruidos. Desgracia.
Blofeld: Comienza a pelar en el pie de la cama. No hay firmeza -- ¡desgracia!
Liu: Las patas de la cama están pudriéndose. Si uno continúa a pesar de esto, desgracia.
Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando el soporte. Descartando la Prueba: caída.
Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con las patas; la determinación sobre lo militar es inauspiciosa.
Cleary (1): Despojando una cama de las patas, destruir la rectitud trae desgracia.
Cleary (2): … Destruyendo la rectitud, etc.
Wu: Él desgarra las patas de la cama. Sin tener en cuenta lo que es correcto, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así comienza su obra de ruina con lo más bajo en el hombre superior. Wilhelm/Baynes: "La pata de la cama está rota," para destruir a los de abajo. Blofeld: Esto implica deshacerse de los de abajo. [Porque los considera indignos. Lo que se dice en las diversas líneas sobre el pie, el borde y el colchón de la cama significa que se ve obligado a continuar el proceso de despojo hasta llegar a aquellos muy cercanos a él; no queda nadie en quien pueda confiar para ayudarlo en su obra de rectitud.] Ritsema/ Karcher: Abajo usando sumergir de hecho. Cleary (2): (Él) está destruyendo la base.[En la contemplación de la mente, esto se refiere a eliminar la base de la disciplina.] Wu: Él destruye el fundamento.
Legge: El intento en la línea uno se hace comenzando con las patas del sofá. El simbolismo se explica a sí mismo. El objetivo del trabajador malvado es el derrocamiento de toda firme corrección. Por supuesto, habrá maldad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, los hombres superiores alrededor del gobernante están siendo socavados por la calumnia y la intriga de hombres inferiores en su camino destructivo. Todo lo que se puede hacer es ser paciente mientras el mal continúa.
Wing: Tu posición está siendo socavada. Personas de persuasiones inferiores han entrado en la situación desde abajo y están creando un ambiente para Deterioro. El tiempo presagia mal para las personas de integridad. Todo lo que puedes hacer es esperar pacientemente.
Editor: Una cama es un lugar de descanso, un contexto o matriz, como "el lecho de un río". Las patas de la cama son su soporte, o base. Así, la lesión o desintegración de las patas es sinónimo de "no tener una pata sobre la cual apoyarse". La imagen sugiere la destrucción de un premisa fundamental que es esencial para el comportamiento correcto.
Que una cama signifique doctrina, es por correspondencia, ya que así como el cuerpo descansa en su cama, así la mente descansa en su doctrina. Swedenborg
A. Tus suposiciones no tienen fundamento -- continuar en el error trae consecuencias desafortunadas.
B. Las fuerzas destructivas están activas -- seguir tu curso actual es alimentar su intención.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno derribando el sofá al dañar su estructura. La lesión llevará a la destrucción de toda firme corrección, y habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: La cama está rota en el borde. Aquellos que perseveran son destruidos. Desgracia.
Blofeld: Continúa pelando el borde de la cama. No hay firmeza -- ¡desgracia!
Liu: El marco de la cama se está pudriendo. Si uno continúa a pesar de esto, desgracia.
Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando delimitación. Descartando la Prueba: caída.
Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con los divisores; determinación sobre lo militar es inauspicioso.
Cleary (1): Despojando una cama de su marco, destruir la rectitud trae desgracia.
Cleary (2): … Destruyendo la rectitud, etc.
Wu: Él despoja los paneles de la cama. Sin tener en cuenta lo que es correcto, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior aún no tiene asociados. Wilhelm/ Baynes: No se tiene compañero. Blofeld: Esto implica estar sin amigos. Ritsema/Karcher: No poseer aún asociación de hecho. Cleary (2): No hay nada con qué trabajar. Wu: No tiene un correlato receptivo.
Legge: la línea dos tiene el mismo efecto que la línea uno, excepto que el enemigo ha avanzado de las patas al marco del sofá.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los hombres inferiores se fortalecen. No hay ayuda a la vista. Se requiere gran precaución y una adherencia obstinada a las convicciones personales.
Wing: El momento requiere la máxima precaución. Estás sin aliados en una situación comprometida. Adáptate lo mejor que puedas a las circunstancias. No tomes una posición de autojusticia o podrías salir muy lastimado.
Editor: Las patas son lo que sostiene la cama; el marco es lo que define su perímetro. La línea dos sugiere por lo tanto la destrucción de una definición que es esencial para una doctrina, creencia o disciplina. Por ejemplo, un principio básico de Alcohólicos Anónimos es la idea de que cada miembro debe abstenerse completamente del alcohol. Expandir las reglas para permitir el consumo de una onza de alcohol por día sería "derribar el sofá" -- todo el concepto de lo que es Alcohólicos Anónimos sería destruido al incluir tal idea en su marco. A veces recibir esta línea es un simple reconocimiento de que un punto de vista o creencia antigua era inadecuado -- en cuyo caso necesitaba ser destruido.
Mientras el alma se mantenga fiel a sí misma, ama a la divinidad y desea estar en unidad con ella, como una hija ama con amor noble a un padre noble. Sin embargo, cuando el alma ha descendido aquí al nacimiento humano, intercambia (como si fuera engañada por las falsas promesas de un amante adúltero) su amor divino por uno mortal. Y entonces, lejos de su progenitor, el alma cede a todo tipo de excesos. Plotino
A. Sugiere una situación con límites débiles o desintegrándose.
B. Las conclusiones basadas en premisas defectuosas son inútiles. La racionalización puede ser un factor.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto entre los derrocadores; pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Se separa de ellos. Sin culpa.
Blofeld: Los despega a todos -- sin error.
Liu: Desmoronándose. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Despojándolo, sin falta.
Shaughnessy: Desollando; no hay problema.
Cleary (1): Despojando sin falta.
Wu: Él desgarra pero es inocente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que no habrá error por parte de este entre los derrocadores surge de la diferencia entre ella y los otros arriba y abajo. Wilhelm/Baynes: Pierde al vecino de arriba y al de abajo. Blofeld: Esto implica perder contacto con los de arriba y abajo. Ritsema/Karcher: Dejando ir Arriba y Abajo de hecho. Cleary (2): Pierde arriba y abajo. Wu: No está asociado con los que lo rodean.
Legge: La línea tres también representa un derrocador, pero se diferencia de los otros al ser el correlato de la línea seis, quien es su aliada. La lealtad de tres es hacia la sexta línea y no, como con las otras líneas magnéticas, hacia una de su propio tipo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Debido a circunstancias fuera de su control, el hombre se encuentra asociándose con hombres malvados. Su relación interna con un hombre superior le permite mantener su estabilidad justa, lo que lleva a la oposición de personas inferiores.
Wing: Las circunstancias te han llevado a una situación en la que debes trabajar con personas o ideales inferiores. Si puedes, no obstante, mantener un fuerte vínculo con un elemento superior, evitarás la Deterioración y te liberarás de errores lamentables.
Editor: Wilhelm dice: "Se separa de ellos." Blofeld lo traduce: "Los despega a todos." Estas son imágenes de separación o diferenciación -- un apartarse. Desintegración es una imagen invertida del hexagrama de Retorno, y si se invierte, esta línea toma el lugar de la línea cuatro en Retorno: "Caminando en medio de otros, uno regresa solo." El comentario confuciano de Wu sobre la línea tres aquí dice: “No está asociado con los que lo rodean,” lo que refuerza esta idea.
Las tendencias desintegradoras muy a menudo resultan en psicosis si el inconsciente y el consciente chocan, pues entonces han prevalecido y la persona cae en todas esas partes que son hostiles entre sí, como, por ejemplo, cuando la persona psicótica escucha diferentes voces que discuten entre sí. Por otro lado, también sabemos que el inconsciente contiene tendencias sintetizadoras o integradoras, que emanan de ese centro regulador que Jung llama el Sí mismo. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Haz una distinción entre tú mismo y los elementos inferiores dentro de la situación, quizás una actitud.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo derribado el sofá, y procediendo a dañar la piel de quien yace en él. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: La cama está rota hasta la piel. Desgracia.
Blofeld: Continúa despojando el colchón de su cama -- ¡desgracia!
Liu: Toda la cama se pudre, alcanzando el cuerpo. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando carne. Trampa.
Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con la piel; inauspicioso.
Cleary (1): Despojando incluso la piel en la cama, desgracia.
Cleary (2): Despojar una cama hasta la piel trae desgracia.
Wu: Él arranca el tapizado de la cama. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La calamidad está muy cerca. Wilhelm/Baynes: Esta es una desgracia seria e inmediata. Blofeld: Esto presagia que estamos muy cerca de una terrible desgracia. Ritsema/Karcher: Cortando cerca de la calamidad, de hecho. Cleary (2): Acercándose mucho al desastre. Wu: El peligro es inminente.
Legge: El peligro es inminente. La cama ha sido derribada. La persona del ocupante está a merced de los destructores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La calamidad es inminente. No hay advertencia ni protección. El hombre está a merced de los destructores.
Wing: Estás expuesto al peligro. La calamidad es inminente y no puedes detenerla. Sin advertencia, estás al borde de la derrota.
Editor: Esta es una de las líneas más negativas en el I Ching-- una imagen de destrucción máxima. La traducción de Legge sugiere que la dinámica sexta línea puede considerarse como el ocupante simbólico de la cama -- es decir, es su piel la que está siendo desollada. Interpretado psicológicamente, esto puede sugerir el Yo que está, en cierto sentido, incrustado en sus complejos satélites.
Incluso en el apogeo del poder de [Hitler] no había para él Alemania, no había tropas alemanas por las que se sintiera responsable; para él había -- al principio subconscientemente, pero en sus últimos años plenamente consciente -- solo una grandeza, una grandeza que dominaba su vida y a la que su genio maligno sacrificó todo -- su propio ego. Coronel General Franz Halder
A. Estás destruyendo la Obra.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un gran fruto que no ha sido comido. El hombre superior encuentra al pueblo nuevamente como un carro que lo lleva. Los hombres inferiores, por su curso, derriban sus propias moradas.
Wilhelm/Baynes: Hay un gran fruto aún no comido. El hombre superior recibe un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.
Blofeld: El fruto maduro permanece sin comer. [Pocos aceptan consejos o ayuda, aunque el Hombre Superior se los ofrecerá con gusto.] El Hombre Superior adquirirá un carro, mientras que el hombre mezquino perderá su propia casa. [Esta línea presagia gran fortuna para los verdaderamente virtuosos; pues, al final, su virtud es ampliamente reconocida y los hombres se unen a su apoyo. Por otro lado, aquellos que hasta ahora han logrado obtener buena fortuna a través de métodos deshonestos perseguidos en un momento en que la virtud estaba eclipsada perderán todo lo que tienen.]
Liu: Un gran fruto no comido. El hombre superior adquiere un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.
Ritsema/Karcher: El fruto maduro no tomado. Un chun tzu adquiriendo un carro. Gente pequeña despojando la cabaña.
Shaughnessy: El fruto de piedra no se come: el caballero obtiene un carro, el hombre pequeño desuella una calabaza.
Cleary (1): Un fruto duro no se come. La persona superior obtiene un vehículo. La persona inferior es despojada de una casa.
Cleary (2): … El líder obtiene un vehículo. La persona mezquina, etc.
Wu: El gran fruto no se recoge para comer. El jun zi gana un carro. Los hombres pequeños derriban sus refugios. [Esta es la única línea yang en el hexagrama, como un gran fruto aún no recogido. Traducción: el único yang restante no despojado por el yin. Aquí está el jun zi [chun tzu, hombre superior] que tiene el apoyo del pueblo. A pesar de los contratiempos temporales, la bondad prevalece al final.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior se encuentra en un carro: es llevado por el pueblo. Los hombres inferiores han derribado sus propias moradas, que nunca más podrán serles útiles. Wilhelm/Baynes: Es llevado por el pueblo. "La casa del hombre inferior se desmorona": termina siendo inútil. Blofeld: El carro simboliza el apoyo del pueblo. El miserable que pierde su casa es finalmente encontrado inútil para cualquier cosa. Ritsema/ Karcher: Comunes: el lugar para llevar de hecho. Completando, no permitiendo aprovechar de hecho. Cleary (2): El líder (es) llevado por el pueblo. La persona pequeña es después de todo inadecuada para el empleo. Wu: Porque el pueblo lo apoya. Porque han destruido su propia utilidad.
Legge: La sexta línea dinámica, a pesar de los intentos en su contra, sobrevive y adquiere nuevo vigor. El pueblo nuevamente aprecia a su soberano, y los conspiradores han trabajado para su propia destrucción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El mal finalmente provoca su propia desaparición, y los buenos tiempos regresan.
El hombre adquiere nuevo vigor, y el soberano se fortalece con el apoyo público.
Wing: Las fuerzas de Deterioro han terminado. El poder regresará a personas de visión valiosa, quienes nuevamente ganarán el apoyo de otros. Las personas inferiores son destruidas por su propio mal, ya que sin poder, la negatividad se consume a sí misma.
Editor: Fruto: Generalmente, los resultados de cualquier acción, ya sea buena o mala: Una acumulación de Karma. "Por sus frutos los conoceréis." (El contexto aquí es favorable.) Carro: Un vehículo, medio de progreso, forma de avanzar. Puede simbolizar la psique como el vehículo de la evolución. Aquí, el hombre superior (o el Yo) tiene una "nueva forma de avanzar." Pueblo:"(Simbólico de) las cualidades mentales y emocionales inferiores; los instintos y actividades naturales no desarrollados que deben ser disciplinados y utilizados como un medio para el fin de la manifestación del Yo." [Gaskell --Diccionario de Escrituras y Mitos]. Morada:en el simbolismo de esta línea, las moradas de los hombres inferiores son los puntos focales de fuerzas autónomas y no regeneradas dentro de la psique: deseos, apetitos, etc. Pero ahora estos focos son derribados, por lo que las fuerzas inferiores ya no "tienen un hogar." En términos generales, esta línea nos dice que el tiempo de desintegración ha pasado o pronto cambiará para mejor. Como señala Legge en su comentario sobre el hexagrama: "La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos."
Feliz es el hombre virtuoso, porque se alimentará del fruto de sus obras; Ay de los malvados, el mal está sobre él, será tratado según sus acciones. Isaías 3: 10-11
A. Las consecuencias de acciones pasadas aún no se han manifestado, o aún no has asimilado una percepción sobre una separación natural de elementos positivos y negativos dentro de la situación. Sin embargo, se imagina una reorganización y nueva síntesis de fuerzas y se está restableciendo la estabilidad.
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía