Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra uno che rovescia il divano danneggiandone le gambe. Il danno porterà alla distruzione di tutta la fermezza corretta, e ci sarà il male.
Wilhelm/Baynes: La gamba del letto è spezzata. Coloro che perseverano sono distrutti. Sfortuna.
Blofeld: Inizia a scorticare ai piedi del letto. Non c'è fermezza -- sfortuna!
Liu: Le gambe del letto stanno marcendo. Se si continua nonostante ciò, sfortuna.
Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando il supporto. Scartando la Prova: insidia.
Shaughnessy: Scorticando il buono insieme alle gambe; la determinazione riguardo al militare è infausta.
Cleary (1): Spogliando un letto delle gambe, distruggere la rettitudine porta sfortuna.
Cleary (2): ... Distruggere la rettitudine, ecc.
Wu: Egli abbatte le gambe del letto. Senza riguardo per ciò che è corretto, sarà di cattivo auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Così inizia il suo lavoro di rovina con ciò che è più basso nell'uomo superiore. Wilhelm/Baynes: "La gamba del letto è spezzata," per distruggere quelli sotto. Blofeld: Questo implica liberarsi di quelli sotto. [Perché li trova indegni. Ciò che viene detto nelle varie linee riguardo al piede, al bordo e al materasso del letto significa che è obbligato a continuare il processo di scorticamento fino a raggiungere quelli molto vicini a lui; non c'è nessuno di cui possa fidarsi per aiutarlo nel suo lavoro di rettitudine.] Ritsema/ Karcher: Sotto usando l'immersione infatti. Cleary (2): (Lui) sta distruggendo la fondazione.[Nel contemplare la mente, questo si riferisce alla rimozione della fondazione della disciplina.] Wu: Egli distrugge il sostegno.
Legge: Il tentativo nella linea uno è fatto iniziando con le gambe del divano. Il simbolismo continua a spiegarsi da solo. L'obiettivo del lavoratore malvagio è il rovesciamento di tutta la fermezza corretta. Ovviamente ci sarà il male.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, gli uomini superiori intorno al sovrano vengono minati dalla calunnia e dall'intrigo degli uomini inferiori sul loro percorso distruttivo. Tutto ciò che si può fare è essere pazienti mentre il male continua.
Wing: La tua posizione viene minata. Persone di persuasione inferiore sono entrate nella situazione dal basso e stanno creando un ambiente per il Deterioramento. Il tempo presagisce il male per le persone di integrità. Tutto ciò che puoi fare è aspettare pazientemente.
Editor: Un letto è un luogo di riposo, un contesto o matrice, come "il letto di un fiume." Le gambe del letto sono il suo supporto, o fondazione. Pertanto, il danno o la disintegrazione delle gambe è sinonimo di "non avere un appoggio." L'immagine suggerisce la distruzione di un presupposto fondamentale essenziale per un comportamento corretto.
Che un letto significhi dottrina, è per corrispondenza, poiché come il corpo riposa nel suo letto, così la mente riposa nella sua dottrina. Swedenborg
A. Le tue supposizioni sono infondate -- continuare nell'errore porta conseguenze sfortunate.
B. Forze distruttive sono attive -- perseguire il tuo corso attuale significa alimentare il loro intento.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che rovescia il divano danneggiandone la struttura. Il danno porterà alla distruzione di tutta la fermezza corretta, e ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato al bordo. Coloro che perseverano sono distrutti. Sfortuna.
Blofeld: Continua a scorticare il bordo del letto. Non c'è fermezza -- sfortuna!
Liu: La struttura del letto sta marcendo. Se si continua nonostante ciò, sfortuna.
Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la delimitazione. Scartando la Prova: insidia.
Shaughnessy: Scorticando il bene insieme ai divisori; determinazione riguardo al militare è infausta.
Cleary (1): Spogliando un letto della sua struttura, distruggere la rettitudine porta sfortuna.
Cleary (2): ... Distruggere la rettitudine, ecc.
Wu: Egli spoglia i pannelli del letto. Senza riguardo per ciò che è corretto, sarà presagio di sventura.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'uomo superiore non ha ancora associati. Wilhelm/Baynes: Non si ha un compagno. Blofeld: Questo implica essere lasciati senza amici. Ritsema/Karcher: Non ancora possedendo associazioni infatti. Cleary (2): Non c'è nulla con cui lavorare. Wu: Non ha un correlato reattivo.
Legge: la linea due ha lo stesso effetto della linea uno, tranne che il nemico è avanzato dalle gambe alla struttura del divano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli uomini inferiori diventano più forti. Non c'è aiuto in vista. Sono richieste grande cautela e ostinata adesione alle convinzioni personali.
Wing: Il tempo richiede la massima cautela. Sei senza alleati in una situazione compromettente. Adattati al meglio alle circostanze. Non assumere una posizione auto-giustificativa o potresti essere gravemente ferito.
Editor: Le gambe sono ciò su cui il letto si appoggia; la struttura è ciò che ne definisce il perimetro. La linea due suggerisce quindi la distruzione di una definizione essenziale a una dottrina, credenza o disciplina. Ad esempio, un principio fondamentale degli Alcolisti Anonimi è l'idea che ogni membro debba astenersi completamente dall'alcol. Espandere le regole per permettere il consumo di un'oncia di alcol al giorno significherebbe "rovesciare il divano" -- l'intero concetto di cosa siano gli Alcolisti Anonimi sarebbe distrutto includendo tale idea nel suo quadro. A volte ricevere questa linea è un semplice riconoscimento che un vecchio punto di vista o credenza era inadeguato -- nel qual caso doveva essere distrutto.
Finché l'anima rimane fedele a se stessa, ama la divinità e desidera essere una cosa sola con essa, come una figlia ama con nobile amore un nobile padre. Quando, tuttavia, l'anima è scesa qui alla nascita umana, scambia (come se ingannata dalle false promesse di un amante adultero) il suo amore divino per uno mortale. E poi, lontana dal suo generatore, l'anima cede a ogni sorta di eccessi. Plotino
A. Suggerisce una situazione con confini deboli o in disintegrazione.
B. Conclusioni basate su premesse errate sono inutili. La razionalizzazione può essere un fattore.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto tra i rovesciatori; ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Si separa da loro. Nessuna colpa.
Blofeld: Li stacca tutti -- nessun errore.
Liu: Disgregazione. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Spogliandolo, senza colpa.
Shaughnessy: Scorticare; non c'è problema.
Cleary (1): Spogliare senza colpa.
Wu: Strappa ma è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Che non ci sarà errore da parte di questo tra i rovesciatori deriva dalla differenza tra lei e gli altri sopra e sotto. Wilhelm/Baynes: Perde il vicino sopra e quello sotto. Blofeld: Questo implica perdere il contatto con quelli sopra e sotto. Ritsema/ Karcher: Lasciando andare Sopra e Sotto infatti. Cleary (2): Perde sopra e sotto. Wu: Non è associato con quelli intorno a lui.
Legge: La linea tre rappresenta anche un rovesciatore, ma differisce dagli altri essendo il correlato della linea sei, che è il suo alleato. La fedeltà di tre è alla sesta linea e non, come con le altre linee magnetiche, a una della sua stessa specie.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa di circostanze al di fuori del suo controllo, l'uomo si trova ad associarsi con uomini malvagi. La sua relazione interiore con un uomo superiore gli permette di mantenere la sua stabilità giusta, portando all'opposizione da parte di persone inferiori.
Wing: Le circostanze ti hanno portato in una situazione in cui devi lavorare con persone o ideali inferiori. Se puoi, tuttavia, mantenere un forte legame con un elemento superiore, eviterai Deterioramento e ti libererai di errori di cui pentirti.
Editor: Wilhelm dice: "Si separa da loro." Blofeld lo rende: "Li stacca tutti." Queste sono immagini di separazione o differenziazione -- un mettere da parte. Disintegrazione è un'immagine capovolta dell'esagramma di Ritorno, e se viene invertito, questa linea prende il posto della linea quattro in Ritorno: "Camminando in mezzo agli altri, si ritorna da soli." Il commento confuciano di Wu sulla linea tre qui dice: “Non è associato con quelli intorno a lui,” che rafforza questa idea.
Le tendenze disgreganti molto spesso portano alla psicosi se l'inconscio e il conscio si scontrano, poiché allora hanno prevalso e la persona cade in tutte quelle parti che sono ostili l'una all'altra, come, per esempio, quando la persona psicotica sente voci diverse che litigano tra loro. D'altra parte, sappiamo anche che l'inconscio contiene tendenze sintetizzanti o integranti, che provengono da quel centro regolatore che Jung chiama il Sé. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Fai una distinzione tra te stesso e gli elementi inferiori all'interno della situazione, forse un atteggiamento.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha rovesciato il letto e continua a ferire la pelle di chi vi giace. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato fino alla pelle. Sfortuna.
Blofeld: Continua a scorticare il materasso del suo letto -- sfortuna!
Liu: L'intero letto marcisce, raggiungendo il corpo. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la carne. Trappola.
Shaughnessy: Scorticare il buono insieme alla pelle; infausto.
Cleary (1): Spogliando anche la pelle sul letto, sfortuna.
Cleary (2): Spogliare un letto fino alla pelle porta sfortuna.
Wu: Strappa la stuoia nel letto. Ci sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La calamità è molto vicina. Wilhelm/Baynes: Questa è una sfortuna seria e immediata. Blofeld: Questo presagisce che siamo molto vicini a una terribile sfortuna. Ritsema/Karcher: Affettare vicino alla calamità, davvero. Cleary (2): Molto vicino al disastro. Wu: Il pericolo è imminente.
Legge: Il pericolo è imminente. Il letto è stato rovesciato. La persona dell'occupante è alla mercé dei distruttori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La calamità è imminente. Né avvertimento né protezione sono in arrivo. L'uomo è alla mercé dei distruttori.
Wing: Sei esposto al pericolo. La calamità è imminente e non sei in grado di trattenerla. Senza preavviso, sei sulla soglia della sconfitta.
Editor: Questa è una delle linee più negative dell'I Ching-- un'immagine di distruzione massima. La traduzione di Legge suggerisce che la dinamica sesta linea possa essere considerata come l'occupante simbolico del letto -- cioè, è la sua pelle che viene scorticata. Interpretato psicologicamente, questo può suggerire il Sé che è in qualche modo incorporato nei suoi complessi satelliti.
Anche al culmine del [potere di Hitler] non c'era per lui nessuna Germania, non c'erano truppe tedesche di cui si sentisse responsabile; per lui c'era -- inizialmente a livello subconscio, ma negli ultimi anni pienamente consapevole -- solo una grandezza, una grandezza che dominava la sua vita e a cui il suo genio malvagio sacrificava tutto -- il suo stesso ego. Colonnello-Generale Franz Halder
A. Stai distruggendo l'Opera.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un grande frutto che non è stato mangiato. L'uomo superiore ritrova il popolo come un carro che lo trasporta. Gli uomini inferiori con il loro corso rovesciano le proprie dimore.
Wilhelm/Baynes: C'è un grande frutto ancora non mangiato. L'uomo superiore riceve un carro. La casa dell'uomo inferiore si divide.
Blofeld: Il frutto maturo rimane non mangiato. [Pochi accettano consigli o aiuto, anche se l'uomo superiore è felice di offrirli.] L'uomo superiore acquisirà un carro, mentre l'uomo meschino perderà la propria casa. [Questa linea presagisce grande fortuna per i veramente virtuosi; alla fine, la loro virtù è ampiamente riconosciuta e gli uomini si radunano per sostenerli. D'altra parte, coloro che finora sono riusciti a ottenere fortuna attraverso metodi disonesti perseguiti in un momento in cui la virtù era in eclissi perderanno tutto ciò che hanno.]
Liu: Un grande frutto non mangiato. L'uomo superiore acquisisce un carro. La casa dell'uomo inferiore cade a pezzi.
Ritsema/Karcher: Il frutto maturo non preso. Un chun tzu acquisisce un carro. Piccole Persone Spogliando la capanna.
Shaughnessy: Il frutto di pietra non è mangiato: il gentiluomo ottiene un carro il piccolo uomo scuoia una zucca.
Cleary (1): Un frutto duro non è mangiato. La persona superiore ottiene un veicolo. La persona inferiore è spogliata di una casa.
Cleary (2): … Il leader ottiene un veicolo. La persona meschina, ecc.
Wu: Il grande frutto non è raccolto per essere mangiato. Il jun zi guadagna un carro. I piccoli uomini abbattono i loro rifugi. [Questa è l'unica linea yang nell'esagramma, come un grande frutto non ancora raccolto. Traduzione: l'unico yang rimasto non spogliato dallo yin. Qui c'è il jun zi [chun tzu, uomo superiore] che ha il sostegno del popolo. Nonostante i temporanei contrattempi, la bontà prevale alla fine.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore si trova in un carro: è trasportato dal popolo. Gli uomini inferiori hanno rovesciato le proprie dimore, che non potranno mai più essere utili a loro. Wilhelm/Baynes: È trasportato dal popolo. "La casa dell'uomo inferiore è divisa": finisce per essere inutile. Blofeld: Il carro simboleggia il sostegno del popolo. Il meschino che perde la sua casa è infine trovato inutile per qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Comuni: il luogo da trasportare infatti. Completando, non permettendo di avvalersi infatti. Cleary (2): Il leader (è) trasportato dal popolo. La piccola persona è dopo tutto inadatta all'impiego. Wu: Perché il popolo lo sostiene. Perché hanno distrutto la propria utilità.
Legge: La sesta linea dinamica, nonostante i tentativi contro di lui, sopravvive e acquisisce nuovo vigore. Il popolo di nuovo apprezza il loro sovrano, e i cospiratori hanno lavorato per la propria distruzione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il male alla fine provoca la propria rovina, e i tempi buoni ritornano.
L'uomo acquisisce nuovo vigore, e il sovrano è rafforzato dal sostegno pubblico.
Wing: Le forze del Deterioramento sono terminate. Il potere tornerà a persone di visione valida, che di nuovo vinceranno il sostegno degli altri. Le persone inferiori sono distrutte dal proprio male, perché senza potere, la negatività si consuma da sola.
Editor: Frutto: Generalmente, i risultati di qualsiasi azione, sia buona che cattiva: Un accumulo di Karma. "Dai loro frutti li riconoscerete." (Il contesto qui è favorevole.) Carro: Un veicolo, mezzo di progresso, modo di andare. Può simboleggiare la psiche come veicolo dell'evoluzione. Qui, l'uomo superiore (o Sé) ha un "nuovo modo di andare." Popolo:"(Simbolico di) le qualità mentali ed emotive inferiori; gli istinti e le attività naturali non sviluppati che devono essere disciplinati e usati come mezzo per il fine della manifestazione del Sé." [Gaskell --Dizionario delle Scritture e dei Miti]. Dimora:nel simbolismo di questa linea, le dimore degli uomini inferiori sono i punti focali delle forze autonome e non rigenerate all'interno della psiche: desideri, appetiti, ecc. Ma ora questi focolai sono rovesciati, quindi le forze inferiori non hanno più "una casa." In generale, questa linea ci dice che il tempo della disintegrazione è passato o cambierà presto in meglio. Come Legge sottolinea nel suo commentario sull'esagramma: "La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante cresce presto di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani."
Felice è l'uomo virtuoso, perché si nutrirà del frutto delle sue azioni; Guai al malvagio, il male è su di lui, sarà trattato come meritano le sue azioni. Isaia 3: 10-11
A. Le conseguenze delle azioni passate devono ancora manifestarsi, o devi ancora assimilare un'intuizione riguardante una separazione naturale degli elementi positivi e negativi all'interno della situazione. Tuttavia, una riorganizzazione e una nuova sintesi delle forze è immaginata e la stabilità viene ristabilita.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica