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Se séparer 23.1.2.3.4.6 → 34 Grande Puissance

En lâchant ce qui ne vous sert plus, votre véritable force émerge, permettant de nouveaux commencements audacieux.

From
23
Se séparer
To
34
Grande Puissance

Stériliser le débat
On complique spécifiquement les choses à tel point que personne ne peut s'y retrouver.
 taoscopy.com

Se séparer 23
Démêler les structures ; fins nécessaires.
Préparez-vous pour de nouveaux commencements.
Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.

↓
Line 1
La fondation est faible, et persister dans cette situation mène à la ruine.

↓
Line 2
La situation se détériore, et un effort continu ne pourra pas empêcher l'effondrement.

↓
Line 3
Se séparer des influences négatives est sage et sans faute.

↓
Line 4
Les dégâts sont graves, affectant le noyau, entraînant le malheur.

↓
Line 6
Les opportunités demeurent pour les sages, tandis que les insensés font face à la désintégration.

↓
Grande Puissance 34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.



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Lectures originales

23
Se séparer


Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.

Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.

Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]

Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.

Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.

Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.

Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.

Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]

Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.

Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.

Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.

Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.

Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.

L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.

L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.

Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.

Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.

Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.

Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance.
James Vargiu -- Sous-personnalités


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, montre quelqu'un renversant le canapé en blessant ses pieds. La blessure conduira à la destruction de toute fermeté correcte, et il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le pied du lit est fendu. Ceux qui persévèrent sont détruits. Malheur.

Blofeld : Il commence à éplucher au pied du lit. Il n'y a pas de fermeté -- malheur !

Liu : Les pieds du lit pourrissent. Si l'on continue malgré cela, malheur.

Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, en utilisant le support. Abandonner l'épreuve : écueil.

Shaughnessy : Écorcher le bon avec les pieds ; la détermination concernant le militaire est inauspicieuse.

Cleary (1) : Dépouiller un lit de ses pieds, détruire la rectitude apporte le malheur.

Cleary (2) : … Détruire la droiture, etc.

Wu : Il arrache les pieds du lit. Sans tenir compte de ce qui est correct, cela sera de mauvais augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Ainsi elle commence son œuvre de ruine avec ce qui est le plus bas chez l'homme supérieur. Wilhelm/Baynes : "Le pied du lit est fendu," afin de détruire ceux d'en bas. Blofeld : Cela implique de se débarrasser de ceux d'en bas. [Parce qu'il les trouve indignes. Ce qui est dit dans les différentes lignes à propos du pied, du bord et du matelas du lit signifie qu'il est obligé de continuer le processus d'épluchage jusqu'à atteindre ceux qui sont très proches de lui ; il ne reste personne en qui il puisse avoir confiance pour l'aider dans son œuvre de droiture.] Ritsema/Karcher : En bas en utilisant l'immersion en effet. Cleary (2) : (Il) détruit la fondation. [Dans la contemplation de l'esprit, cela se réfère à enlever la fondation de la discipline.] Wu : Il détruit le soubassement.

Legge : La tentative dans la première ligne est faite en commençant par les pieds du canapé. Le symbolisme s'explique ensuite. L'objectif du travailleur maléfique est le renversement de toute fermeté correcte. Bien sûr, il y aura du mal.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, les hommes supérieurs autour du dirigeant sont minés par la calomnie et l'intrigue des hommes inférieurs sur leur chemin destructeur. Tout ce qui peut être fait est d'être patient pendant que le mal continue.

Wing : Votre position est minée. Des personnes de persuasions inférieures sont entrées dans la situation par en bas et créent un environnement de Détérioration. Le temps présage du mal pour les personnes intègres. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre patiemment.

Éditeur : Un lit est un lieu de repos, un contexte ou une matrice, comme "le lit d'une rivière". Les pieds du lit sont son support, ou sa fondation. Ainsi, la blessure ou la désintégration des pieds est synonyme de "ne pas avoir de pied sur lequel se tenir". L'image suggère la destruction d'un principe fondamental essentiel pour un comportement correct.

Qu'un lit signifie doctrine, c'est par correspondance, car comme le corps repose dans son lit, ainsi l'esprit repose dans sa doctrine.
Swedenborg

A. Vos hypothèses sont infondées -- continuer dans l'erreur entraîne des conséquences malheureuses.

B. Des forces destructrices sont actives -- poursuivre votre cours actuel, c'est nourrir leur intention.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un renversant le canapé en endommageant son cadre. L'endommagement conduira à la destruction de toute fermeté correcte, et il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le lit est fendu sur le bord. Ceux qui persévèrent sont détruits. Malchance.

Blofeld : Il continue à éplucher le bord du lit. Il n'y a pas de fermeté -- malchance !

Liu : Le cadre du lit pourrit. Si l'on continue malgré cela, malchance.

Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, en utilisant le marquage. Abandonner l'épreuve : écueil.

Shaughnessy : Écorcher le bon avec les diviseurs ; la détermination concernant le militaire est inauspicieuse.

Cleary (1) : Dépouiller un lit de son cadre, détruire la rectitude apporte le malheur.

Cleary (2) : ... Détruire la droiture, etc.

Wu : Il dépouille les panneaux du lit. Sans égard pour ce qui est correct, cela sera de mauvais augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'homme supérieur n'a pas encore d'associés. Wilhelm/Baynes : On n'a pas de camarade. Blofeld : Cela implique d'être laissé sans amis. Ritsema/Karcher : Ne pas encore posséder d'association en effet. Cleary (2) : Il n'y a rien avec quoi travailler. Wu : Il n'a pas de corrélat réactif.

Legge : la ligne deux a le même effet que la ligne un, sauf que l'ennemi a avancé des pieds au cadre du canapé.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les hommes inférieurs deviennent plus forts. Aucune aide n'est en vue. Une grande prudence et une adhésion obstinée aux convictions personnelles sont requises.

Wing : Le moment exige la plus grande prudence. Vous êtes sans alliés dans une situation compromettante. Adaptez-vous du mieux que vous pouvez aux circonstances. Ne prenez pas une position auto-justifiée ou vous pourriez être gravement blessé.

Éditeur : Les pieds sont ce sur quoi le lit repose ; le cadre est ce qui définit son périmètre. La ligne deux suggère donc la destruction d'une définition essentielle à une doctrine, une croyance ou une discipline. Par exemple, un principe fondamental des Alcooliques Anonymes est l'idée que chaque membre doit s'abstenir entièrement d'alcool. Élargir les règles pour permettre la consommation d'une once d'alcool par jour reviendrait à "renverser le canapé" -- le concept entier de ce qu'est les Alcooliques Anonymes serait détruit en incluant une telle idée dans son cadre. Parfois, recevoir cette ligne est une simple reconnaissance qu'un ancien point de vue ou une croyance était inadéquat -- auquel cas il devait être détruit.

Tant que l'âme reste fidèle à elle-même, elle aime la divinité et désire être unie à elle, comme une fille aime avec un noble amour un noble père. Cependant, lorsque l'âme est descendue ici à la naissance humaine, elle échange (comme si elle était trompée par les fausses promesses d'un amant adultère) son amour divin pour un amour mortel. Et alors, loin de son géniteur, l'âme cède à toutes sortes d'excès.
Plotin

A. Suggère une situation avec des frontières faibles ou en désintégration.

B. Les conclusions basées sur des prémisses erronées sont sans valeur. La rationalisation peut être un facteur.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet parmi les renverseurs ; mais il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Il se sépare d'eux. Pas de blâme.

Blofeld : Il les épluche tous -- pas d'erreur.

Liu : Se désagrège. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Dépouiller, sans faute.

Shaughnessy : Écorcher ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Dépouiller sans faute.

Wu : Il déchire mais il est sans reproche.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Qu'il n'y ait pas d'erreur de la part de celui-ci parmi les renverseurs provient de la différence entre elle et les autres au-dessus et en dessous. Wilhelm/Baynes : Il perd le voisin au-dessus et celui en dessous. Blofeld : Cela implique la perte de contact avec ceux au-dessus et en dessous. Ritsema/Karcher : Lâcher prise au-dessus et en dessous en effet. Cleary (2) : Perd au-dessus et en dessous. Wu : Il n'est pas associé à ceux qui l'entourent.

Legge : La ligne trois représente également un renverseur, mais elle diffère des autres en étant le corrélat de la ligne six, qui est son alliée. L'allégeance de trois est à la sixième ligne et non, comme avec les autres lignes magnétiques, à l'une de son propre genre.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : En raison de circonstances indépendantes de sa volonté, l'homme se retrouve à s'associer avec des hommes mauvais. Sa relation intérieure avec un homme supérieur lui permet de conserver sa stabilité juste, conduisant à l'opposition des personnes inférieures.

Wing : Les circonstances vous ont conduit dans une situation où vous devez travailler avec des personnes ou des idéaux inférieurs. Si vous pouvez néanmoins maintenir un lien fort avec un élément supérieur, vous éviterez la détérioration et vous vous libérerez des erreurs regrettables.

Éditeur : Wilhelm dit : "Il se sépare d'eux." Blofeld le rend : "Il les épluche tous." Ce sont des images de séparation ou de différenciation -- une mise à part. Désintégration est une image inversée de l'hexagramme du Retour, et si elle est inversée, cette ligne prend la place de la ligne quatre dans Retour : "Marchant au milieu des autres, on revient seul." Le commentaire confucéen de Wu sur la ligne trois ici dit : “Il n'est pas associé à ceux qui l'entourent,” ce qui renforce cette idée.

Les tendances désintégrantes aboutissent très souvent à la psychose si l'inconscient et le conscient s'affrontent, car alors elles ont prévalu et la personne tombe dans toutes ces parties qui sont hostiles les unes aux autres, comme, par exemple, lorsque la personne psychotique entend différentes voix qui se querellent entre elles. D'autre part, nous savons aussi que l'inconscient contient des tendances synthétisantes ou intégrantes, qui émanent de ce centre régulateur que Jung appelle le Soi.
M.L. Von Franz -- Imagination active alchimique

A. Faites une distinction entre vous-même et les éléments inférieurs dans la situation, peut-être une attitude.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet ayant renversé le lit, et allant blesser la peau de celui qui y est couché. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le lit est fendu jusqu'à la peau. Malheur.

Blofeld : Il continue à éplucher le matelas de son lit -- malheur !

Liu : Le lit entier pourrit, atteignant le corps. Malheur.

Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, utilisant la chair. Piège.

Shaughnessy : Écorcher le bon avec la peau ; inauspicieux.

Cleary (1) : Dépouiller même la peau sur le lit, malheur.

Cleary (2) : Dépouiller un lit jusqu'à la peau apporte le malheur.

Wu : Il arrache le matelas du lit. Il y aura un présage.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La calamité est très proche. Wilhelm/Baynes : C'est un malheur grave et immédiat. Blofeld : Cela présage que nous sommes très proches d'un terrible malheur. Ritsema/Karcher : Trancher près de la calamité en effet. Cleary (2) : Se rapprocher très près du désastre. Wu : Le danger est imminent.

Legge : Le danger est imminent. Le lit a été renversé. La personne de l'occupant est à la merci des destructeurs.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La calamité est imminente. Ni avertissement ni protection ne sont à venir. L'homme est à la merci des destructeurs.

Wing : Vous êtes exposé au danger. La calamité est imminente et vous êtes incapable de la repousser. Sans avertissement, vous êtes au seuil de la défaite.

Éditeur : C'est l'une des lignes les plus négatives du I Ching -- une image de destruction maximale. La traduction de Legge suggère que la sixième ligne dynamique peut être considérée comme l'occupant symbolique du lit -- c'est-à-dire, c'est sa peau qui est écorchée. Interprété psychologiquement, cela peut suggérer le Soi qui est en quelque sorte intégré dans ses complexes satellites.

Même au sommet de [la puissance de Hitler], il n'y avait pour lui ni Allemagne, ni troupes allemandes dont il se sentait responsable ; pour lui, il n'y avait -- d'abord inconsciemment, mais dans ses dernières années pleinement consciemment -- qu'une seule grandeur, une grandeur qui dominait sa vie et à laquelle son génie maléfique a tout sacrifié -- son propre ego.
Colonel-Général Franz Halder

A. Vous détruisez l'Œuvre.

Line 6

Legge: La sixième ligne, dynamique, montre son sujet comme un grand fruit qui n'a pas été mangé. L'homme supérieur retrouve le peuple comme un char qui le porte. Les hommes inférieurs par leur conduite renversent leurs propres demeures.

Wilhelm/Baynes: Il y a un grand fruit encore non mangé. L'homme supérieur reçoit un char. La maison de l'homme inférieur est fendue.

Blofeld: Le fruit mûr reste non mangé. [Peu de gens acceptent des conseils ou de l'aide, bien que l'homme supérieur soit prêt à leur en donner.] L'homme supérieur obtiendra un char, tandis que l'homme mesquin perdra sa propre maison. [Cette ligne présage une grande fortune pour les véritables vertueux ; car, à la fin, leur vertu est largement reconnue et les hommes se rallient à leur soutien. D'autre part, ceux qui jusqu'à présent ont réussi à obtenir de la bonne fortune par des méthodes malhonnêtes poursuivies à une époque où la vertu était éclipsée perdront tout ce qu'ils ont.]

Liu: Un grand fruit non mangé. L'homme supérieur acquiert un char. La maison de l'homme inférieur s'effondre.

Ritsema/Karcher: Le fruit mûr non pris. Un chun tzu acquérant un char. Les petites gens dépouillant la hutte.

Shaughnessy: Le fruit de pierre n'est pas mangé : le gentilhomme obtient un char, le petit homme écorche une gourde.

Cleary (1): Un fruit dur n'est pas mangé. La personne supérieure obtient un véhicule. La personne inférieure est dépouillée d'une maison.

Cleary (2): … Le leader obtient un véhicule. La petite personne, etc.

Wu: Le grand fruit n'est pas cueilli pour être mangé. Le jun zi gagne un char. Les petits hommes démolissent leurs abris. [C'est la seule ligne yang dans l'hexagramme, comme un gros fruit pas encore cueilli. Traduction : le seul yang restant non dépouillé par le yin. Voici le jun zi [chun tzu, homme supérieur] qui a le soutien du peuple. Malgré des revers temporaires, la bonté prévaut à la fin.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: L'homme supérieur se trouve dans un char : il est porté par le peuple. Les hommes inférieurs ont renversé leurs propres demeures, qui ne peuvent plus jamais leur être utiles. Wilhelm/Baynes: Il est porté par le peuple. "La maison de l'homme inférieur est fendue" : il finit par être inutile. Blofeld: Le char symbolise le soutien du peuple. Le misérable qui perd sa maison est finalement jugé inutile pour quoi que ce soit. Ritsema/ Karcher: Les gens ordinaires : l'endroit pour porter en effet. Complétant, ne permettant pas d'en profiter en effet. Cleary (2): Le leader (est) porté par le peuple. La petite personne est après tout inappropriée pour l'emploi. Wu: Parce que le peuple le soutient. Parce qu'ils ont détruit leur propre utilité.

Legge: La sixième ligne dynamique, malgré les tentatives contre elle, survit et acquiert une nouvelle vigueur. Le peuple chérit à nouveau son souverain, et les comploteurs ont œuvré à leur propre destruction.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Le mal finit par provoquer sa propre disparition, et les bons moments reviennent.

L'homme acquiert une nouvelle vigueur, et le souverain est renforcé par le soutien public.

Wing: Les forces de Détérioration ont pris fin. Le pouvoir reviendra à des personnes de vision valable, qui gagneront à nouveau le soutien des autres. Les personnes inférieures sont détruites par leur propre mal, car sans pouvoir, la négativité se consume elle-même.

Éditeur: Fruit: Généralement, les résultats de toute action, bonne ou mauvaise : Un cumul de Karma. "Par leurs fruits, vous les reconnaîtrez." (Le contexte ici est favorable.) Char: Un véhicule, moyen de progression, façon de procéder. Il peut symboliser le psychisme comme le véhicule de l'évolution. Ici, l'homme supérieur (ou le Soi) a une "nouvelle façon de procéder." Peuple:"(Symbolique des) qualités mentales et émotionnelles inférieures ; les instincts et activités naturels non développés qui doivent être disciplinés et utilisés comme un moyen pour la manifestation du Soi." [Gaskell --Dictionnaire des Écritures et Mythes]. Demeure:dans le symbolisme de cette ligne, les demeures des hommes inférieurs sont les points focaux des forces autonomes et non régénérées au sein du psychisme : désirs, appétits, etc. Mais maintenant ces foyers sont renversés, donc les forces inférieures n'ont plus "de foyer." En général, cette ligne nous dit que le temps de désintégration est passé ou changera bientôt pour le mieux. Comme Legge le souligne dans son commentaire sur l'hexagramme : "La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines."

Heureux est l'homme vertueux, car il se nourrira du fruit de ses actes ; Malheur au méchant, le mal est sur lui, il sera traité selon ses actions.
Isaïe 3: 10-11

A. Les conséquences des actions passées ne se sont pas encore manifestées, ou vous n'avez pas encore assimilé un aperçu concernant une séparation naturelle des éléments positifs et négatifs dans la situation. Cependant, une réorganisation et une nouvelle synthèse des forces sont imaginées et la stabilité est en train d'être rétablie.

34
Grande Puissance


Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive

 

Jugement

Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.

Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]

Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.

Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]

Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.

Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.

Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.

 

L'Image

Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]

Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.

Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.

Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.

Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.

Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.

Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.

Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.

Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Contrôlez-vous.

L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.

Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.

La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.

Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !

Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer.
Aryeh Kaplan -- Méditation Juive