En las profundidades de la incertidumbre, encuentra tu valentía para despojarte de lo viejo y revelar tu verdadero yo.
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Peligro
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Separándose
Poniéndome al día
Uno hace más esfuerzos para no perder sus habilidades. taoscopy.com
Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
↓ Line 2
Esta línea aconseja centrarse en objetivos pequeños y manejables para navegar de manera segura a través de situaciones difíciles.
↓ Line 5
Esta línea sugiere mantener el equilibrio y no excederse en tiempos de peligro, lo que conduce a la estabilidad y evita la culpa.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre quedar atrapado en una situación sin aparente escape, lo que lleva a una desgracia prolongada. Aconseja buscar una nueva perspectiva o enfoque.
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Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto en todo el peligro del desfiladero. Sin embargo, obtendrá un poco de la liberación que busca.
Wilhelm/Baynes: El abismo es peligroso. Uno debería esforzarse por alcanzar solo pequeñas cosas.
Blofeld: El peligro acecha en el abismo; solo en asuntos pequeños puede obtener lo que desea.
Liu: Hay peligro en el abismo. Uno debería trabajar solo por pequeñas ganancias.
Ritsema/Karcher: Desfiladero con aventura. Buscando, lo pequeño adquiriendo.
Shaughnessy: La trampa tiene profundidad; al buscar hay una pequeña ganancia.
Cleary (1): Hay peligro en una trampa. Se encuentra una pequeña ganancia. [Habitando en medio de dos yins, diariamente en compañía de personas mezquinas y sin saber acercarse a personas imbuidas de Tao, uno finalmente caerá y se convertirá en un tonto, tal como hay peligro en una trampa.]
Cleary (2): … Se busca una pequeña ganancia.
Wu: Hay peligro en el Entrampamiento. Está bien buscar pequeñas ganancias.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no escapará de su posición rodeada. Wilhelm/Baynes: "Uno debería esforzarse por alcanzar solo pequeñas cosas." Porque el medio aún no ha sido pasado. Blofeld: Aunque obtenga estas nimiedades, permanece dentro del abismo. [Cualesquiera pequeños éxitos que podamos ganar no tendrán ningún efecto en disminuir el peligro que amenaza.] Ritsema/ Karcher: Aún no ha salido del centro, de hecho. Cleary (2): Aún no ha salido del medio. Wu: No ha salido del centro del peligro.
Legge: La línea dos es dinámica y está en el centro. Aunque no puede escapar completamente del peligro, al menos no se involucra más profundamente en él como lo hace la primera línea, y por lo tanto obtiene un grado de alivio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una persona en peligro no debería intentar escapar de un solo golpe. Primero debería mantener la calma, luego estar satisfecho con pequeñas ganancias, que vendrán mediante adaptaciones creativas.
Wing: El peligro es grande y no puede superarse con una sola acción. Pequeños esfuerzos consistentes para mantenerse a flote en un mar de dificultades son todo lo que es posible en este momento.
Editor: La imagen retrata una situación difícil -- la conciencia tranquila de las realidades de la situación permite prevalecer sin pánico. Fluir con la corriente hasta que se presente una salida. En términos psicológicos, es posible que fuerzas internas estén siendo estresadas para la integración -- el ego solo puede destruir la Obra dándoles una salida.
El conocimiento del bien se agudiza con la experiencia del mal en aquellos incapaces de cualquier conocimiento seguro del mal a menos que lo hayan experimentado. Plotino -- Las Enéadas
A. No luches contra las fuerzas oscuras -- adáptate a tu situación hasta que puedas escapar.
B. Una posición peligrosa aunque estable -- mantén la calma y no agites el barco.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra que el agua del desfiladero aún no está llena, de modo que podría fluir; pero pronto se establecerá el orden. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El abismo no está lleno hasta desbordarse. Está lleno solo hasta el borde. Sin culpa.
Blofeld: El abismo no está lleno hasta el borde; el agua que fluye mantiene su nivel -- ¡sin error!
Liu: El agua no desborda sus límites. Las olas están calmadas. Sin culpa. [La gente logrará sus objetivos sin problemas y sin ponerse en peligro.]
Ritsema/Karcher: La garganta no está sobrellenada. Simplemente ya nivelada. Sin falta.
Shaughnessy: La trampa no está llena, pero el banco de arena ha sido nivelado; no hay problema.
Cleary (1): El pozo no está lleno, solo ha alcanzado el nivel; no hay culpa.
Cleary (2): El pozo no está lleno, solo nivelado. Sin culpa.
Wu: La trampa no está llena. Está nivelada y sin incidentes. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La virtud indicada por la situación central aún no es suficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La línea central aún no es grande. Blofeld: Esto se debe a que la línea, al ser central en el trigrama superior, indica un nivel que no es demasiado alto. [El peligro que amenaza a quien recibe una línea móvil para el quinto lugar es relativamente menos serio que para muchos de los otros cuyas consultas son respondidas por este desafortunado hexagrama.]Ritsema/Karcher: Central, aún no grande de hecho. Cleary (2): El centro aún no es grande. Wu: El centro no ha manifestado su grandeza.
Legge: La línea cinco es dinámica en su lugar adecuado como gobernante, y al borde de la liberación del peligro. Las aguas del abismo pronto desaparecerán y el terreno se nivelará y suavizará.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está casi liberado, pero sigue en peligro debido a la ambición excesiva. No aprende del ejemplo del agua de elevarse solo hasta el punto más bajo del borde para fluir fuera de un barranco. No debe intentar cosas grandes y aparentemente inalcanzables, sino solo tratar de escapar del peligro siguiendo el camino de menor resistencia.
Wing: Solo lucha lo necesario para liberarte de tus problemas. Las personas demasiado ambiciosas que intentan más de lo que deberían pueden crear más dificultades. Aquí se indica que el peligro pasará por sí solo.
Editor: Esto representa la cresta de la inundación, o justo antes de la cresta. Psicológicamente, el agua está contenida, y las fuerzas inconscientes no abruman la psique. El comentario confuciano de Legge ("La virtud indicada por la situación central aún no es suficientemente grande") no es convincente en el contexto de lo que se imagina. La interpretación de Blofeld sugiere una interpretación más creíble: las aguas crecientes no son lo suficientemente grandes como para desbordar sus orillas. Esto da una imagen del fuerte gobernante de la quinta línea como centrado y capaz de enfrentar el peligro que lo rodea. En otras palabras, la copa está llena, pero no sobrellena. La situación es peligrosa, pero no abrumadora. Las fuerzas oscuras han alcanzado su máximo poder -- ahora solo pueden menguar.
¿Quién encerró el mar tras puertas cerradas cuando saltó tumultuoso del vientre... cuando marqué los límites que no debía cruzar y lo aseguré con una puerta cerrada? Hasta aquí llegarás, dije, y no más allá: aquí romperán tus orgullosas olas. Job 38: 8-11
A. El peligro alcanza su punto máximo y se estabiliza. Aunque peligroso, la situación está contenida.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto atado con cuerdas de tres hebras o dos hebras, y colocado en el matorral de espinas. Pero en tres años no aprende el camino que debe seguir. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Atado con cuerdas y sogas, encerrado entre muros de prisión rodeados de espinas: durante tres años no se encuentra el camino. Desgracia.
Blofeld: Atado con cuerdas negras y encarcelado entre espinas, durante tres años no logra obtener lo que busca. [Esta situación está lejos de ser alegre, pero no es tan desesperada como la situación de aquellos que reciben líneas móviles en el segundo y tercer lugar.]
Liu: Atado con cuerdas gruesas, uno es puesto en prisión entre arbustos espinosos. No se puede encontrar el camino durante tres años. Desgracia. [Si recibes esta línea, evita todos los enredos, tanto físicos como mentales. Sé cauteloso, o serás detenido.]
Ritsema/Karcher: Atando usando cuerdas trenzadas. Despidiendo tendiendo hacia árboles de azufaifo densos. Tres años, no adquiriendo. Trampa.
Shaughnessy: El apego usa trenzas y cuerdas: colócalo en los arbustos espinosos agrupados, durante tres años sin conseguirlo; inauspicioso.
Cleary (1): Atado con cuerda, puesto en un matorral de zarzas, durante tres años no se puede encontrar la salida; desgracia.
Cleary (2): ... Impotente durante tres años - desgracia.
Wu: Está atado con cuerdas negras y rodeado de enredaderas espinosas. No puede liberarse durante tres años. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella pierde su curso adecuado -- habrá mal durante tres años. Wilhelm/Baynes: Esta desgracia continúa durante tres años. Blofeld: La línea indica que perdemos nuestro camino y sufrimos desgracia durante tres años. Ritsema/Karcher: Trampa: tres años, de hecho. Cleary (2): El yin superior pierde el camino, desafortunado durante tres años. Wu: El sexto yin viola el camino correcto de hacer las cosas y la violación resulta en la desgracia durante tres años.
Legge: El caso de la línea seis es desesperado. Cuando el peligro ha alcanzado su punto máximo, allí está ella -- cediendo, sin un correlato adecuado. El matorral de espinas es una metáfora de una prisión.
Anthony: La desgracia viene porque seguimos adelante, tomando las cosas en nuestras manos. Esta línea advierte del fracaso que podemos esperar al mantener esta actitud y señala la obstinación que nos ha llevado a este impasse. El remedio es volver al camino de la perseverancia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está irremediablemente enredado en sus propios defectos después de perder el curso adecuado. No hay posibilidades aparentes de escape.
Wing: Ninguna de tus soluciones o esfuerzos ha sido apropiada. El camino fuera del peligro está bloqueado. Vendrá un largo tiempo de desorden. Todo lo que puedes hacer es esperar.
Editor: A primera vista, hay poca ambigüedad en esta línea -- describe a alguien que está severamente confinado por no saber el curso adecuado a seguir. Si examinamos de cerca los símbolos psicológicos de esta restricción, sin embargo, vemos más profundamente las posibles razones de ello. Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos identifica las cuerdas o sogas con vínculos al psiquismo interno -- el cordón umbilical siendo la conexión con la Madre, o fuente de nuestro ser físico-emocional. También señala que las espinas son un símbolo común del lado oscuro del principio Materno. Estar atado con cuerdas y encarcelado por espinas, entonces, es estar atrapado en un "útero" de oscuridad emocional primitiva, o sofocado por alguna entidad que no quiere evolucionar hacia la conciencia.
El resto de las almas también anhelan el mundo superior y todas siguen, pero al no ser lo suficientemente fuertes son llevadas alrededor por debajo de la superficie, sumergiéndose, pisándose unas a otras, cada una esforzándose por ser la primera; y hay confusión y sudoración y el extremo del esfuerzo; y muchas de ellas quedan lisiadas o tienen sus alas rotas por la mala conducción de los aurigas; y todas ellas después de un esfuerzo infructuoso, al no haber alcanzado los misterios del verdadero ser, se alejan, y se alimentan de opinión. Platón -- Fedro
A. Has perdido tu camino y estás encarcelado por ilusiones.
B. Tus creencias limitantes te impiden avanzar en el Trabajo.
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades