Dans les profondeurs de l'incertitude, trouvez votre courage pour abandonner l'ancien et révéler votre vrai moi.
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Danger
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Se séparer
Rattrapage
On fait plus d'efforts pour ne pas perdre ses capacités. taoscopy.com
Danger29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
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Cette phrase conseille de se concentrer sur des objectifs petits et gérables pour traverser les situations difficiles en toute sécurité.
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Cette phrase suggère de maintenir l'équilibre et de ne pas aller trop loin en période de danger, ce qui conduit à la stabilité et évite les reproches.
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Cette phrase met en garde contre le fait d'être piégé dans une situation sans échappatoire apparente, menant à un malheur prolongé. Elle conseille de chercher une nouvelle perspective ou approche.
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Démêler les structures ; fins nécessaires. Préparez-vous pour de nouveaux commencements. Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet dans tout le péril du défilé. Il obtiendra cependant un peu de la délivrance qu'il cherche.
Wilhelm/Baynes : L'abîme est dangereux. On ne devrait s'efforcer d'atteindre que de petites choses.
Blofeld : Le danger se cache dans l'abîme ; ce n'est que dans de petites affaires qu'il peut obtenir ce qu'il désire.
Liu : Il y a du danger dans l'abîme. On devrait travailler pour de petits gains seulement.
Ritsema/Karcher : Gorge possédant aventure. Cherchant, le petit acquérant.
Shaughnessy : Le piège a de la profondeur ; en cherchant, il y a un petit gain.
Cleary (1) : Il y a du danger dans un piège. On trouve un petit gain. [Habiter au milieu de deux yins, quotidiennement en compagnie de petites gens et ne pas savoir s'approcher des gens imprégnés de Tao, on finira par tomber et devenir un imbécile, tout comme il y a du danger dans un piège.]
Cleary (2) : … On cherche un petit gain.
Wu : Il y a du danger dans l'Entrapment. Il est acceptable de chercher de petits gains.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne s'échappera pas encore de sa position environnée. Wilhelm/Baynes : "On devrait s'efforcer d'atteindre de petites choses seulement." Car le milieu n'a pas encore été passé. Blofeld : Bien qu'il obtienne ces broutilles, il reste dans l'abîme. [Quels que soient les petits succès que nous puissions remporter, ils n'auront aucun effet pour réduire le danger qui menace.] Ritsema/ Karcher : Pas encore sorti du centre en effet. Cleary (2) : Pas encore sorti du milieu. Wu : Il n'a pas quitté le centre du danger.
Legge : La ligne deux est dynamique et au centre. Bien qu'incapable d'échapper complètement au danger, au moins il ne s'implique pas plus profondément comme le fait la première ligne, et par conséquent il obtient une certaine mesure de soulagement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une personne en danger ne devrait pas essayer de s'échapper d'un seul coup. Elle devrait d'abord garder son calme, puis se contenter de petits gains, qui viendront par des adaptations créatives.
Wing : Le danger est grand et ne peut être surmonté par une seule action. De petits efforts constants pour rester à flot dans une mer de difficultés sont tout ce qui est possible pour le moment.
Éditeur : L'image dépeint une situation délicate -- une conscience calme des réalités de la situation permet de prévaloir sans panique. Suivez le courant jusqu'à ce qu'une sortie se présente. En termes psychologiques, il est possible que des forces intérieures soient stressées pour l'intégration -- l'ego ne peut que détruire le Travail en leur donnant une issue.
La connaissance du bien est aiguisée par l'expérience du mal chez ceux incapables de toute connaissance sûre du mal à moins de l'avoir expérimenté. Plotin -- Les Ennéades
A. Ne combattez pas les forces obscures -- adaptez-vous à votre situation jusqu'à ce que vous puissiez vous échapper.
B. Une position dangereuse mais stable -- restez calme et ne faites pas de vagues.
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Legge: La cinquième ligne, dynamique, montre que l'eau du défilé n'est pas encore pleine, de sorte qu'elle pourrait s'écouler ; mais l'ordre sera bientôt rétabli. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: L'abîme n'est pas rempli à déborder. Il est rempli seulement jusqu'au bord. Pas de blâme.
Blofeld: L'abîme n'est pas rempli à ras bord ; l'eau qui coule maintient son niveau -- pas d'erreur !
Liu: L'eau ne déborde pas de ses limites. Les vagues sont calmes. Pas de blâme. [Les gens atteindront leurs objectifs sans danger.]
Ritsema/Karcher: Gorge non surchargée. Simplement déjà nivelée. Sans faute.
Shaughnessy: Le piège n'est pas rempli, mais le banc de sable a été aplani ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): La fosse n'est pas pleine, elle a seulement atteint le niveau ; il n'y a pas de blâme.
Cleary (2): La fosse n'est pas remplie, seulement nivelée. Pas de blâme.
Wu: L'enfermement n'est pas complet. C'est nivelé et sans événement. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande. Wilhelm/Baynes: La ligne centrale n'est pas encore grande. Blofeld: Cela est dû au fait que la ligne, étant centrale au trigramme supérieur, indique un niveau qui n'est pas trop élevé. [Le danger menaçant celui qui reçoit une ligne mobile pour la cinquième place est relativement moins grave que pour beaucoup d'autres dont les enquêtes sont répondues par cet hexagramme malheureux.]Ritsema/Karcher: Centrage, pas encore grand en effet. Cleary (2): Le centre n'est pas encore grand. Wu: Le centre n'a pas manifesté sa grandeur.
Legge: La ligne cinq est dynamique à sa place appropriée en tant que dirigeant, et sur le point de se libérer du danger. Les eaux de l'abîme disparaîtront bientôt et le sol sera nivelé et lisse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme est presque dégagé, mais reste en danger à cause d'une ambition excessive. Il n'apprend pas de l'exemple de l'eau qui ne monte qu'au point le plus bas du bord pour s'écouler d'un ravin. Il ne devrait pas tenter de grandes choses apparemment inaccessibles mais seulement essayer d'échapper au danger en suivant le chemin de la moindre résistance.
Wing: Ne luttez que dans la mesure nécessaire pour vous dégager de vos problèmes. Les personnes trop ambitieuses qui tentent plus qu'elles ne devraient peuvent créer d'autres difficultés. Il est indiqué ici que le danger passera de lui-même.
Éditeur: Cela dépeint le sommet de la crue, ou juste avant le sommet. Psychologiquement, l'eau est contenue, et les forces inconscientes ne submergent pas le psychisme. Le commentaire confucéen de Legge ("La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande") n'est pas convaincant dans le contexte de ce qui est imaginé. La version de Blofeld suggère une interprétation plus crédible : les eaux montantes ne sont pas assez grandes pour déborder de leurs rives. Cela donne une image du dirigeant fort de la cinquième ligne comme centré et capable de faire face au danger qui l'entoure. En d'autres termes, la coupe est pleine, mais pas trop pleine. La situation est dangereuse, mais pas accablante. Les forces obscures ont atteint leur puissance maximale -- maintenant elles ne peuvent que décliner.
Qui a enfermé la mer derrière des portes fermées quand elle a jailli tumultueuse du ventre... quand j'ai marqué les limites qu'elle ne devait pas franchir et l'ai rendue solide avec une porte verrouillée ? Viens jusqu'ici, ai-je dit, et pas plus loin : ici tes fières vagues se briseront. Job 38: 8-11
A. Le danger atteint son apogée et se stabilise. Bien que périlleuse, la situation est contenue.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet lié avec des cordes de trois brins ou deux brins, et placé dans un fourré d'épines. Mais en trois ans, elle n'apprend pas le chemin à suivre. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Lié avec des cordes et des cordages, enfermé entre des murs de prison bordés d'épines : pendant trois ans, on ne trouve pas le chemin. Malheur.
Blofeld : Lié avec des cordes noires et emprisonné parmi les épines, pendant trois ans il ne parvient pas à obtenir ce qu'il cherche. [Cette situation est loin d'être joyeuse, mais pas aussi désespérée que celle de ceux qui reçoivent des lignes mouvantes aux deuxième et troisième endroits.]
Liu : Attaché avec des cordes épaisses, on est mis en prison parmi les buissons d'épines. On ne trouve pas le chemin pendant trois ans. Malheur. [Si vous recevez cette ligne, évitez tous les enchevêtrements, tant physiques que mentaux. Soyez prudent, ou vous serez détenu.]
Ritsema/Karcher : Attaché en utilisant des cordes tressées. Placé parmi des jujubiers denses. Trois ans, sans obtenir. Piège.
Shaughnessy : L'attachement utilise des tresses et des cordes : placez-le dans les buissons d'épines, pendant trois ans sans l'obtenir ; inauspicieux.
Cleary (1) : Lié avec une corde, mis dans un fourré d'épines, pendant trois ans on ne peut pas trouver le chemin ; malheur.
Cleary (2) : … Impuissant pendant trois ans – malheur.
Wu : Il est lié avec des cordes noires et entouré de vignes épineuses. Il ne peut se libérer pendant trois ans. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle manque son chemin propre -- il y aura du mal pendant trois ans. Wilhelm/Baynes : Ce malheur continue pendant trois ans. Blofeld : La ligne indique que nous perdons notre chemin et subissons le malheur pendant trois ans. Ritsema/Karcher : Piège : trois ans en effet. Cleary (2) : Le yin supérieur perd le chemin, malheureux pendant trois ans. Wu : Le sixième yin viole la bonne manière de faire les choses et la violation entraîne le malheur pendant trois ans.
Legge : Le cas de la ligne six est désespéré. Quand le danger a atteint son apogée, elle est là -- cédant, sans un corrélat approprié. Le fourré d'épines est une métaphore pour une prison.
Anthony : Le malheur vient parce que nous continuons, prenant les choses en main. Cette ligne avertit de l'échec que nous pouvons attendre en maintenant cette attitude et note l'obstination qui nous a amenés à cette impasse. Le remède est de revenir sur le chemin de la persévérance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est désespérément empêtré dans ses propres défauts après avoir manqué le bon chemin. Aucune chance d'évasion n'est apparente.
Wing : Aucune de vos solutions ou efforts n'a été approprié. La sortie du danger est bloquée. Il y aura une longue période de désordre. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre.
Éditeur : À première vue, il y a peu d'ambiguïté dans cette ligne -- elle dépeint quelqu'un qui est sévèrement confiné parce qu'il ne connaît pas le bon chemin à suivre. Si nous examinons de près les symboles psychologiques de cette restriction, cependant, nous voyons plus profondément les raisons possibles de celle-ci. Chetwynd, dans son Dictionnaire des symboles identifie les cordes ou les cordages comme des liens avec le psychisme intérieur -- le cordon ombilical étant la connexion à la Mère, ou la source de notre être physique-émotionnel. Il souligne également que les épines sont un symbole commun du côté sombre du principe maternel. Être lié avec des cordes et emprisonné par des épines, c'est être piégé dans un "ventre" d'obscurité émotionnelle primitive, ou étouffé par une entité qui ne veut pas évoluer vers une conscience éveillée.
Le reste des âmes aspire également au monde supérieur et elles suivent toutes, mais n'étant pas assez fortes, elles sont emportées en dessous de la surface, plongeant, se piétinant les unes les autres, chacune s'efforçant d'être la première ; et il y a confusion et transpiration et l'extrême effort ; et beaucoup d'entre elles sont estropiées ou ont leurs ailes brisées à cause de la mauvaise conduite des cochers ; et toutes, après un labeur infructueux, n'ayant pas atteint les mystères de l'être véritable, s'en vont, et se nourrissent d'opinion. Platon -- Phèdre
A. Vous avez perdu votre chemin et êtes emprisonné par des illusions.
B. Vos croyances limitantes vous empêchent de faire avancer le Travail.
Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.
Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.
Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]
Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.
Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.
Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.
Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.
Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]
Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.
Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.
Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.
Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.
Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.
L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.
L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.
Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.
Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.
Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.
Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance. James Vargiu -- Sous-personnalités