Nelle profondità dell'incertezza, trova il coraggio di abbandonare il vecchio e rivelare il tuo vero io.
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Pericolo
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Dividersi
Recuperare il ritardo
Si fa più sforzi per non perdere le proprie capacità. taoscopy.com
Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
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Questa linea consiglia di concentrarsi su obiettivi piccoli e gestibili per attraversare con sicurezza le situazioni difficili.
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Questa linea suggerisce di mantenere l'equilibrio e di non esagerare nei momenti di pericolo, il che porta alla stabilità ed evita le colpe.
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Questo verso avverte di essere intrappolati in una situazione senza apparente via di scampo, che porta a una sfortuna prolungata. Consiglia di cercare una nuova prospettiva o un nuovo approccio.
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Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto in tutto il pericolo del passaggio. Tuttavia, otterrà un po' della liberazione che cerca.
Wilhelm/Baynes: L'abisso è pericoloso. Si dovrebbe cercare di ottenere solo piccole cose.
Blofeld: Il pericolo si nasconde nell'abisso; solo in piccole questioni può ottenere ciò che desidera.
Liu: C'è pericolo nell'abisso. Si dovrebbe lavorare solo per piccoli guadagni.
Ritsema/Karcher: Gola che possiede avventurarsi. Cercando, il piccolo acquisire.
Shaughnessy: La trappola ha profondità; nel cercare c'è un piccolo guadagno.
Cleary (1): C'è pericolo in una trappola. Si trova un piccolo guadagno. [Abitando nel mezzo di due yin, quotidianamente in compagnia di persone meschine e non sapendo avvicinarsi a persone imbevute di Tao, si cadrà infine e si diventerà sciocchi, proprio come c'è pericolo in una trappola.]
Cleary (2): … Si cerca un piccolo guadagno.
Wu: C'è pericolo nell'Intrappolamento. Va bene cercare piccoli guadagni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sfuggirà ancora dalla sua posizione circondata. Wilhelm/Baynes: "Si dovrebbe cercare di ottenere solo piccole cose." Perché il centro non è ancora stato superato. Blofeld: Anche se ottiene queste piccolezze, rimane nell'abisso. [Qualsiasi piccolo successo possiamo ottenere non avrà alcun effetto nel ridurre il pericolo che minaccia.] Ritsema/ Karcher: Non ancora uscito dal centro infatti. Cleary (2): Non ancora uscito dal mezzo. Wu: Non è uscito dal centro del pericolo.
Legge: La linea due è dinamica e al centro. Sebbene non sia in grado di sfuggire completamente al pericolo, almeno non si coinvolge più profondamente in esso come fa la prima linea, e quindi ottiene un certo sollievo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Una persona in pericolo non dovrebbe cercare di scappare in un colpo solo. Dovrebbe prima mantenere la calma, poi accontentarsi di piccoli guadagni, che verranno attraverso adattamenti creativi.
Wing: Il pericolo è grande e non può essere superato con una sola azione. Piccoli, costanti sforzi per rimanere a galla in un mare di difficoltà sono tutto ciò che è possibile in questo momento.
Editor: L'immagine ritrae una situazione difficile -- la consapevolezza calma delle realtà della situazione permette di prevalere senza panico. Segui il flusso finché non si presenta un'uscita. In termini psicologici, è possibile che forze interiori siano stressate per l'integrazione -- l'ego può solo distruggere il Lavoro dando loro uno sfogo.
La conoscenza del bene è affinata dall'esperienza del male in coloro che sono incapaci di una sicura conoscenza del male a meno che non l'abbiano sperimentato. Plotino -- Le Enneadi
A. Non combattere le forze oscure -- adattati alla tua situazione finché non puoi scappare.
B. Una posizione pericolosa ma stabile -- rimani calmo e non agitare le acque.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra l'acqua del burrone non ancora piena, in modo che potrebbe defluire; ma presto verrà portato ordine. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: L'abisso non è riempito fino a traboccare. È riempito solo fino al bordo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'abisso non è riempito fino all'orlo; l'acqua che scorre mantiene il suo livello -- nessun errore!
Liu: L'acqua non trabocca dai suoi confini. Le onde sono calme. Nessuna colpa. [Le persone raggiungeranno i loro obiettivi senza pericoli.]
Ritsema/Karcher: Gola non sovrariempita. Soltanto già livellata. Senza colpa.
Shaughnessy: La trappola non è riempita, ma il banco di sabbia è stato appiattito; non c'è problema.
Cleary (1): La fossa non è piena, ha solo raggiunto il livello; non c'è colpa.
Cleary (2): La fossa non è riempita, solo livellata. Nessuna colpa.
Wu: L'intrappolamento non è pieno. È livellato e senza eventi. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La linea centrale non è ancora grande. Blofeld: Questo perché la linea, essendo centrale al trigramma superiore, indica un livello che non è troppo alto. [Il pericolo che minaccia chi riceve una linea mobile per il quinto posto è relativamente meno grave rispetto a molti altri le cui richieste sono risposte da questo sfortunato esagramma.]Ritsema/Karcher: Centralità, non ancora grande davvero. Cleary (2): Il centro non è ancora grande. Wu: Il centro non ha manifestato la sua grandezza.
Legge: La linea cinque è dinamica nel suo giusto posto come sovrano, e sull'orlo della liberazione dal pericolo. Le acque dell'abisso presto scompariranno e il terreno sarà reso piano e liscio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è quasi liberato, ma rimane in pericolo a causa dell'eccessiva ambizione. Non impara dall'esempio dell'acqua che sale solo fino al punto più basso del bordo per defluire da un burrone. Non dovrebbe tentare cose grandi e apparentemente irraggiungibili ma dovrebbe solo cercare di sfuggire al pericolo seguendo il percorso di minor resistenza.
Wing: Lotta solo quanto necessario per liberarti dai tuoi problemi. Le persone eccessivamente ambiziose che tentano più di quanto dovrebbero possono creare ulteriori difficoltà. Qui è indicato che il pericolo passerà da solo.
Editor: Questo descrive il culmine dell'inondazione, o appena prima del culmine. Psicologicamente, l'acqua è contenuta, e le forze inconsce non sopraffanno la psiche. Il commento confuciano di Legge ("La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande") non è convincente nel contesto di ciò che è immaginato. La versione di Blofeld suggerisce un'interpretazione più credibile: le acque in aumento non sono abbastanza grandi da traboccare le loro sponde. Questo dà un'immagine del forte sovrano della quinta linea come centrato e capace di affrontare il pericolo che lo circonda. In altre parole, la coppa è piena, ma non troppo piena. La situazione è pericolosa, ma non travolgente. Le forze oscure hanno raggiunto il loro massimo potere -- ora possono solo diminuire.
Chi ha chiuso il mare con porte quando è balzato tumultuoso fuori dal grembo... quando ho segnato i confini che non doveva oltrepassare e l'ho reso sicuro con un cancello chiuso? Vieni fin qui, ho detto, e non oltre: qui le tue onde orgogliose si infrangeranno. Giobbe 38: 8-11
A. Il pericolo raggiunge il picco e si stabilizza. Anche se pericolosa, la situazione è contenuta.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto legato con corde di tre fili o due fili, e posto nel fitto dei rovi. Ma in tre anni non impara il corso da seguire. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Legato con corde e funi, rinchiuso tra mura di prigione circondate da rovi: per tre anni non si trova la via. Sfortuna.
Blofeld: Legato con corde nere e imprigionato tra i rovi, per tre anni non riesce a ottenere ciò che cerca. [Questa situazione è tutt'altro che allegra, ma non così disperata come quella di coloro che ricevono linee mobili nei secondi e terzi posti.]
Liu: Legato con corde spesse, si è messo in prigione tra i cespugli di spine. Non si riesce a trovare la via per tre anni. Sfortuna. [Se ricevi questa linea, evita tutti gli intrighi, sia fisici che mentali. Sii cauto, o sarai trattenuto.]
Ritsema/Karcher: Legare utilizzando corde intrecciate. Allontanarsi tendendo verso alberi di giuggiolo densi. Tre anni, non acquisire. Pericolo.
Shaughnessy: L'attaccamento usa trecce e corde: mettilo nei cespugli di spine raggruppati, per tre anni non ottenerlo; infausto.
Cleary (1): Legato con corde, messo in un cespuglio di rovi, per tre anni non si riesce a trovare la via d'uscita; sfortuna.
Cleary (2): … Impotente per tre anni – sfortuna.
Wu: È legato con corde nere e circondato da viti spinose. Non può liberarsi per tre anni. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lei manca il suo corso corretto -- ci sarà male per tre anni. Wilhelm/Baynes: Questa sfortuna continua per tre anni. Blofeld: La linea indica che perdiamo la nostra strada e subiamo sfortuna per tre anni. Ritsema/Karcher: Pericolo: tre anni, infatti. Cleary (2): Il top yin perde la strada, sfortunato per tre anni. Wu: Il sesto yin viola il modo corretto di fare le cose e la violazione porta alla sfortuna per tre anni.
Legge: Il caso della linea sei è senza speranza. Quando il pericolo ha raggiunto il suo apice, eccola lì -- cedevole, senza un correlato adeguato. Il fitto dei rovi è una metafora per una prigione.
Anthony: La sfortuna arriva perché insistiamo, prendendo le cose nelle nostre mani. Questa linea avverte del fallimento che possiamo aspettarci nel mantenere questo atteggiamento e nota l'ostinazione che ci ha portato a questo impasse. Il rimedio è tornare al percorso della perseveranza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è irrimediabilmente invischiato nei propri difetti dopo aver mancato il corso corretto. Nessuna possibilità di fuga è evidente.
Wing: Nessuna delle tue soluzioni o sforzi è stata appropriata. La via d'uscita dal pericolo è bloccata. Ci sarà un lungo periodo di disordine. Tutto ciò che puoi fare è aspettare.
Editor: A prima vista, c'è poca ambiguità in questa linea -- descrive qualcuno che è severamente confinato perché non conosce il corso corretto da seguire. Se esaminiamo da vicino i simboli psicologici di questa restrizione, tuttavia, vediamo più a fondo le possibili ragioni di essa. Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli identifica corde o funi con legami all'interno della psiche -- il cordone ombelicale essendo la connessione alla Madre, o fonte del nostro essere fisico-emotivo. Sottolinea anche che le spine sono un simbolo comune del lato oscuro del principio materno. Essere legati con corde e imprigionati da spine, quindi, significa essere intrappolati in un "grembo" di oscurità emotiva primitiva, o soffocati da qualche entità che non vuole evolversi in consapevolezza cosciente.
Il resto delle anime desidera anche il mondo superiore e tutte seguono, ma non essendo abbastanza forti vengono portate in giro sotto la superficie, tuffandosi, calpestandosi l'un l'altra, ciascuna cercando di essere la prima; e c'è confusione e sudore e l'estremità dello sforzo; e molte di loro sono zoppicanti o hanno le ali spezzate a causa della cattiva guida dei cocchieri; e tutte loro dopo un lavoro infruttuoso, non avendo raggiunto i misteri del vero essere, se ne vanno, e si nutrono di opinione. Platone -- Fedro
A. Hai perso la tua strada e sei imprigionato da illusioni.
B. Le tue convinzioni limitanti ti impediscono di progredire nel Lavoro.
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità