La verdadera armonía en el hogar provoca un cambio hacia la belleza de la humildad.
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La Familia
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Modestia
Honrando la tradición
Uno copia su conducta del ejemplo dado por los mayores. taoscopy.com
La Familia37
Concéntrate en fomentar la armonía en tu comunidad o familia. Cultiva la estabilidad y el apoyo mutuo promoviendo la comunicación abierta y los valores compartidos.
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El fundamento de la familia es fuerte. Al mantener el orden y la disciplina, se logra la armonía.
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El liderazgo y la responsabilidad dentro de la familia generan resultados positivos.
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La diligencia y dedicación en los deberes de uno conducen al respeto y al éxito eventual.
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Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Otros títulos: Vida Familiar, Clan, Hogar, Vínculo, Gente del Hogar, La Psique, "Puede indicar una situación donde la familia puede y debe ayudar." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Para la regulación de La Familia, lo más ventajoso es que la esposa sea firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: La Familia. La perseverancia de la mujer favorece.
Blofeld:La Familia. La persistencia de las mujeres trae recompensa.
Liu:La Familia. La perseverancia de una mujer beneficia.
Ritsema/Karcher: Gente del Hogar. Cosechando: juicio de mujer. [Este hexagrama describe tu situación en términos de vivir y trabajar con otros en un espacio común. Enfatiza que cuidar tu relación con quienes comparten este espacio y del espacio mismo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡habita con la gente!]
Shaughnessy: Miembros de la familia: Beneficioso para que la doncella determine.
Cleary (1): Para gente en el hogar es beneficioso que la mujer sea casta. [En el cuerpo humano, la vitalidad, el espíritu, el alma, la psique y la intención pertenecen al yin y todos toman órdenes de la mentalidad humana … Cuando refinas la mente humana, la mente del tao se manifiesta espontáneamente.]
Wu:La Familia indica que es ventajoso que una mujer sea perseverante. [Este es un hexagrama con énfasis en las mujeres. Ambos trigramas constituyentes son femeninos … Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por ser firmes y correctos tendrán ventajas.]
La Imagen
Legge: Viento surgiendo del fuego -- la imagen de La Familia. El hombre superior habla la verdad y es consistente en su comportamiento.
Wilhelm/Baynes: El viento surge del fuego: La imagen de La Familia. Así el hombre superior tiene sustancia en sus palabras y duración en su forma de vida.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento que surge del fuego. El discurso del Hombre Superior está lleno de sustancia y se comporta con constancia.
Liu: El viento que sale del fuego simboliza La Familia. El discurso del hombre superior debe tener sustancia, y su conducta ser duradera.
Ritsema/Karcher: Viento originándose del fuego emitiéndose. Gente del Hogar. Un chun tzu usa palabras para poseer seres y también movimiento para poseer perseverancia.
Cleary (1): El viento emerge del fuego, miembros de una familia. Así hay factualidad en el discurso de las personas superiores, consistencia en sus acciones.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son factuales en el discurso, consistentes en la acción.
Wu: El viento surge del fuego; esto es La Familia. Así el jun zi habla con hechos y actúa con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En La Familia la esposa está en su lugar correcto en el trigrama inferior, y el esposo en su lugar correcto en el superior. Que los cónyuges ocupen sus posiciones correctas muestra la relación correcta entre el cielo y la tierra. Los padres gobiernan la familia: que el padre sea realmente padre, y el hijo hijo; que el hermano mayor sea realmente hermano mayor, y el hermano menor menor; que el esposo sea realmente esposo, y la esposa esposa -- entonces la familia estará en su estado correcto. Lleva la familia a ese estado, y todo bajo el cielo se establecerá.
Legge: El carácter chino escrito para Familia simplemente significa "un hogar," o "los miembros de una familia." La lección del hexagrama es la regulación de la familia, efectuada por la cooperación del esposo y la esposa en sus respectivos ámbitos, y solo necesita volverse universal para asegurar el buen orden del reino. El lugar importante otorgado a la esposa se ve en la breve sentencia en el Juicio -- que sea firme y correcta, y haga bien su parte es esencial para la regulación adecuada de la familia.
La esposa está representada por la línea dos y el esposo es su correlato adecuado en la línea cinco. La relación entre el cielo y la tierra es análoga a la relación entre esposo y esposa.
La segunda oración del comentario confuciano, más estrechamente traducida, sería: "Que en la familia haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar padre y madre." Esto significa que la afirmación de autoridad en una familia debe ser un equilibrio correcto de fuerza y gentileza.
Anthony: La Familia simboliza relaciones correctas entre las personas – la unidad familiar, la familia espiritual (el Sabio y el estudiante), y los grupos humanos en general. Cuando estas relaciones más básicas son correctas, el mundo se corrige a través de la fuerza de la verdad interior, mediante el cultivo del componente femenino de nuestra naturaleza, y perseverando en una posición prácticamente servil (desde el punto de vista de nuestro ego) para que nuestro trabajo pueda fructificar. Todo esto significa renunciar a la lucha y la autoafirmación, y permitirnos ser guiados, mientras perseveramos en la gentileza y la devoción a nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Para la correcta regulación de la psique, lo más importante es que el ego debe ser firme y correcto.
El Hombre Superior vive su lealtad a los ideales del Trabajo.
Aplicando el Axioma Hermético: "como es arriba, es abajo," las relaciones dentro de una familia son análogas a las relaciones dentro de una ciudad-estado, o un reino, y viceversa:
La sociedad siglos antes de la época de Confucio había sido organizada sobre la base de la familia. En los primeros días de la dinastía Chou se habían asignado feudos a los señores feudales en un sistema de colonización planificada. Estos señores feudales, vinculados entre sí y con la casa real por lazos matrimoniales, llevaban a sus familias, criados, campesinos, artesanos y soldados para formar colonias autosuficientes basadas en una economía agrícola y gobernadas desde ciudades amuralladas bien fortificadas. Estos grandes grupos familiares de la nobleza se preservaban solo mientras las relaciones de padres a hijos, hermanos a hermanos, y amos a sirvientes se controlaban efectivamente. D.H. Smith -- Confucio
Si la ciudad ideal es como una familia, entonces la analogía también se sostiene para un individuo -- aquí la comparación va directamente de la ciudad a la psique:
¿Tenemos algún mal mayor para una ciudad que lo que la divide y la hace muchas en lugar de una? ¿O un bien mayor que lo que la une y la hace una? ... Entonces, ¿es esa ciudad mejor gobernada la que es más como un solo ser humano? Platón -- La República
Interpretado psicológicamente, el hexagrama de La Familia simboliza la psique, y el comentario confuciano nos dice que cuando sus componentes internos asumen todos sus roles y funciones adecuados, entonces el Trabajo llegará a buen término. ("Todo bajo el cielo se establecerá.") La idea idéntica ha sido expresada en el pensamiento gnóstico:
Jesús les dijo: "Cuando hagáis ojos en lugar de un ojo, y una mano en lugar de una mano, y un pie en lugar de un pie, y una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino. El Evangelio Gnóstico Según Tomás
El esposo es el análogo del cielo o el Ser, y la esposa es el análogo de la tierra o el ego. Cuando el ego asume su papel correcto como el servidor magnético del Trabajo, entonces pueden ocurrir transformaciones internas. He parafraseado el Juicio en términos de la necesidad del ego de seguir los dictados del Trabajo, pero uno podría alternativamente expresarlo en términos de mantener las respuestas emocionales bajo control. Que la esposa sea "firme y correcta" es asegurar que las emociones, impulsos y apetitos no se permitan tomar decisiones -- son sirvientes, no amos. Esta es la esencia del Trabajo, y posiblemente la idea más reiterada en elI Ching.
Se debe animar al paciente a usar su mente, a través de la observación y la discriminación, para llevar claramente a su conciencia el aspecto irracional de sus impulsos y emociones, y también las posibles desventajas y daños para sí mismo y para otros de su manifestación descontrolada … Actuar por impulso, un impulso o una emoción intensa puede muy a menudo producir efectos indeseables que uno luego lamenta … Por lo tanto, debe aprender – mediante experimentación y esfuerzo repetidos – a "insertar" entre el impulso y la acción una etapa de reflexión, de consideración mental de una situación, y de análisis crítico de su impulso, tratando de darse cuenta de su origen, su fuente. R. Assagioli – Psicosíntesis
El trigésimo séptimo hexagrama nos enseña que la forma de manejar las emociones no es diferente de la gestión adecuada de unaFamilia. Ningún padre sabio puede enseñar a un niño autodisciplina adoptando el punto de vista del niño: el permisivismo, ya sea con nuestros hijos o con nuestros propios impulsos y pasiones primitivas, es una fórmula segura para la desintegración. El Trabajo exige que el ego mantenga la línea en este asunto -- de hecho, es la única función legítima del ego.
Estamos dominados por todo aquello con lo que nuestro [ego] se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo que nos desidentificamos. R. Assagioli -- Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto estableciendo regulaciones restrictivas en su hogar. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Firme reclusión dentro de la familia. El remordimiento desaparece.
Blofeld: La vivienda familiar se encuentra dentro de un recinto -- el arrepentimiento se desvanece.
Liu: Establece una regla para su familia. El remordimiento desaparece. [La gente puede esperar éxito en sus planes.]
Shaughnessy: La puerta tiene una familia; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Guardando el hogar, el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Una familia vive por el principio. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Establece reglas antes de que ocurra cualquier cambio en sus voluntades. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no ha cambiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje simboliza una determinación que nunca ha vacilado. Ritsema/Karcher: Propósito aún no transformado de hecho. Cleary (2): El objetivo no cambia. Wu: La meta no ha sido cambiada.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico. Sugiere la necesidad de una regla estricta en el gobierno de la familia. Se deben establecer regulaciones y su observancia debe ser estrictamente insistida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre establece reglas firmes de orden y relaciones en el hogar. La indulgencia excesiva de un niño pequeño lleva a la difícil tarea de romper la voluntad del niño más adelante.
Wing: Al comienzo de las relaciones o empresas, estableces roles firmes y sistemas bien definidos, entonces todo irá bien. Incluso las ocasiones que podrían dar lugar a discusiones pasarán sin remordimientos.
Editor: Una casa simboliza toda la psique, por lo que un hogar son todas las entidades que lo componen -- pensamientos, sentimientos, apetitos, pasiones, etc. La idea aquí es que uno debe mantener la consistencia y el orden en la situación actual, y no permitir ninguna desviación de ese orden. Se implica la advertencia de no ceder a expresiones inapropiadas de emoción. La línea a veces puede significar que tienes todo lo que necesitas para tener éxito dentro de ti: no tienes que buscar afuera lo que ya posees.
Por lo tanto, cuando la luz circula, las energías de todo el cuerpo aparecen ante su trono, como cuando un rey santo ha establecido la capital y ha establecido las reglas fundamentales de orden, todos los estados se acercan con tributo; o como cuando el maestro está tranquilo y calmado, los sirvientes y criadas obedecen sus órdenes por su propia voluntad, y cada uno hace su trabajo. El Secreto de la Flor de Oro
A. Pon tu casa en orden. Mantén la disciplina, define tus parámetros y organiza tus prioridades.
B. Restringe y controla la expresión de fuerzas autónomas dentro de la psique. No te desvíes del orden establecido.
C. Ya tienes todo lo que necesitas para alcanzar tus metas.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra la influencia del rey extendiéndose a su familia. No hay necesidad de ansiedad -- habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Como rey se acerca a su familia. No temas. Buena fortuna.
Blofeld: El rey se acerca a su familia (es decir, la nación) -- no hay motivo de preocupación; ¡buena fortuna!
Liu: El rey extiende su amor a la familia (país) sin preocupaciones. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El rey imagina poseer una Morada. Seres: cuidado significativo.
Shaughnessy: El rey se acerca a su familia; no tengas lástima; ir es auspicioso.
Cleary (1): El rey llega a tener un hogar; no te preocupes – es afortunado.
Cleary (2): El rey tiene un gran hogar. No te preocupes; es auspicioso.
Wu: El rey logra hacer que la nación sea como una familia. Es auspicioso, sin preocupaciones.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La relación entre ellos es de amor mutuo. Wilhelm/Baynes: Se asocian entre sí con amor. Blofeld: Esto significa que el gobernante y su pueblo se encuentran con amor en sus corazones. [Esto puede interpretarse como que disfrutamos del afecto de nuestros superiores o brindamos afecto a nuestros subordinados y aquellos a nuestro cargo.] Ritsema/Karcher: Mezclando afecto mutuo de hecho. Cleary (2): Con comunicación y amor mutuo. Wu: Porque la gente se ama y respeta mutuamente.
Legge: El sujeto de la quinta línea dinámica aparece como el rey. Este puede ser el esposo mencionado como también un rey, o el verdadero rey cuyo mérito se revela primero en su familia. El lugar central aquí modera la demostración de fuerza y poder. La mención de "amor mutuo" es inusual en los escritos chinos, y debe considerarse notable aquí. "El esposo," dice Ch'eng-tzu, "ama a su compañera en la casa; la esposa ama a quien es el modelo para la familia."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El padre no es temido por la familia. Como un rey ricamente dotado, gobierna a través del afecto mutuo y modera la demostración de sus poderes.
Wing: Existe una relación magnánima y amorosa entre el líder y sus seguidores. No hay razón para temer la apertura en este tipo de relaciones. La buena fortuna viene a través de una influencia beneficiosa.
Editor: Esta línea puede ser problemática y ocasionalmente se recibe en circunstancias menos que lúcidas. La "influencia del rey" puede interpretarse psicológicamente como la acción del Yo en las dimensiones internas y, por lo tanto, una garantía de que las cosas van como deberían, incluso si no lo parecen desde nuestro punto de vista limitado en el Espaciotiempo.
Dios está obligado a actuar, a derramarse en ti tan pronto como te encuentre listo. Meister Eckhart
A. Un elemento superior influye en elementos subordinados para el beneficio general del todo.
B. Relájate, no te preocupes -- "Alguien allá arriba te quiere."
C. La influencia adecuada proviene del afecto, no de la tiranía.
D. Nutre tu armonía interior -- atiende a tus necesidades legítimas.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto poseído de sinceridad y revestido de majestad. Al final habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Su trabajo impone respeto. Al final llega la buena fortuna.
Blofeld: Su sinceridad (y/o confianza) es tal que lo hace parecer imponente -- ¡buena fortuna al final!
Liu: La sinceridad y la dignidad traen buena fortuna.
Shaughnessy: Hay un retorno encorvado; al final auspicioso.
Cleary (1): Hay confiabilidad, dignificado; resulta bien.
Cleary (2): Hay veracidad, que es impresionante. El final es auspicioso.
Wu: Él es confiado en su dignidad y tendrá buena fortuna al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Este es el resultado de la recuperación del verdadero carácter. Wilhelm/Baynes: Esto indica que uno hace demandas primero sobre uno mismo. Blofeld: Disfrutará de buena fortuna porque se somete frecuentemente a autoexamen. Ritsema/Karcher: Revirtiendo el diseño de la individualidad de hecho. Cleary (2): Lo auspicioso de su impresionante presencia es que llama a la transformación personal. Wu: A menudo examina su propia conducta.
Legge: La línea seis también es dinámica, y al estar en un lugar magnético, podría degenerar en severidad estricta. Pero es sincero y completo en sí mismo. Su majestad no es artificial: su carácter es remodelado y perfeccionado, por lo tanto, su acción solo conducirá a buena fortuna. Las palabras de Mencio se citan adecuadamente para ilustrar la lección: "Si un hombre no camina por el camino correcto, no será recorrido ni siquiera por su esposa e hijos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Es el carácter del padre el que eventualmente determina el orden y la unidad en la familia. Debe ser sincero y majestuoso.
Wing: Tu carácter y su desarrollo se verán mejorados. Tu sentido de responsabilidad hacia ti mismo y los demás trae buena fortuna y éxito. Serás reconocido y respetado por tus ideas y obras virtuosas.
Editor: El concepto traducido como "sinceridad" en inglés es extremadamente importante en el pensamiento chino, con connotaciones que trascienden nuestra definición ordinaria de la palabra. Wing-Tsit Chan lo define: "Esta palabra significa no solo sinceridad en el sentido estricto, sino también honestidad, ausencia de fallas, seriedad, ser fiel a uno mismo, ser fiel a la naturaleza del ser, actualidad, realidad." La línea puede implicar un cumplido por un buen trabajo, diciendo, en efecto, que tu actitud está en concordancia con aquello que promueve la integración y la armonía en la familia de la psique.
Cuando el Camino del Cielo [o principio] y la naturaleza del hombre [o deseos] funcionan por separado, no puede haber sinceridad. Cuando hay una diferencia entre el conocimiento obtenido siguiendo el Camino del Cielo y el obtenido siguiendo la naturaleza del hombre, no puede haber iluminación perfecta. Lo que se entiende por iluminación resultante de la sinceridad es aquella en la que no hay distinción entre el Camino del Cielo como grande y la naturaleza del hombre como pequeña. Chang Tsai -- Iluminación Resultante de la Sinceridad
A. Tu corazón y mente están en el lugar correcto.
B. El Ser alcanza su propósito.
C. La autodisciplina es el padre del autorrespeto.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio