La vera armonia in casa provoca un cambiamento verso la bellezza dell'umiltà.
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La famiglia
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Modestia
Onorare la tradizione
Si copia il proprio comportamento sull'esempio dato dagli anziani. taoscopy.com
La famiglia37
Concentratevi sul mantenimento dell'armonia nella vostra comunità o famiglia. Coltivate la stabilità e il sostegno reciproco promuovendo una comunicazione aperta e valori condivisi.
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Le fondamenta della famiglia sono solide. Mantenendo l'ordine e la disciplina, si raggiunge l'armonia.
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La leadership e la responsabilità all'interno della famiglia portano a risultati positivi.
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La diligenza e la dedizione ai propri compiti portano al rispetto e al successo finale.
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Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Vita Familiare, Clan, Casa, Collegamento, Abitanti, La Psiche, "Può indicare una situazione in cui la famiglia può e deve aiutare." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Per la regolazione della Famiglia, ciò che è più vantaggioso è che la moglie sia ferma e corretta.
Wilhelm/Baynes: La Famiglia. La perseveranza della donna favorisce.
Blofeld:La Famiglia. La persistenza delle donne porta ricompensa.
Liu:La Famiglia. La perseveranza di una donna è benefica.
Ritsema/Karcher: Abitanti. Raccogliere: prova della donna. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di vivere e lavorare con altri in uno spazio comune. Sottolinea che prendersi cura del tuo rapporto con coloro che condividono questo spazio e dello spazio stesso è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: abitare con le persone!]
Shaughnessy: Membri della famiglia: Benefico per la fanciulla determinare.
Cleary (1): Per le persone in casa è benefico che la donna sia casta. [Nel corpo umano, la vitalità, lo spirito, l'anima, la psiche e l'intento appartengono tutti allo yin e prendono ordini dalla mentalità umana … Quando si raffina la mente umana, la mente del tao si manifesta spontaneamente.]
Wu:La Famiglia indica che è vantaggioso per una donna essere perseverante. [Questo è un esagramma con enfasi sulle donne. Entrambi i trigrammi costituenti sono femminili … Quindi coloro che si sforzano di essere fermi e corretti avranno vantaggi.]
L'Immagine
Legge: Vento che sorge dal fuoco -- l'immagine della Famiglia. L'uomo superiore dice la verità ed è coerente nel suo comportamento.
Wilhelm/Baynes: Il vento esce dal fuoco: L'immagine della Famiglia. Così l'uomo superiore ha sostanza nelle sue parole e durata nel suo modo di vivere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che sorge dal fuoco. Il discorso dell'Uomo Superiore è pieno di sostanza e si comporta con costanza.
Liu: Il vento che esce dal fuoco simboleggia La Famiglia. Il discorso dell'uomo superiore dovrebbe avere sostanza, e la sua condotta essere duratura.
Ritsema/Karcher: Vento che origina dal fuoco che si sprigiona. Abitanti. Un chun tzu usa parole per possedere esseri e anche movimento per possedere perseveranza.
Cleary (1): Il vento emerge dal fuoco, membri di una famiglia. Così c'è factualità nel discorso delle persone superiori, coerenza nelle loro azioni.
Cleary (2): … Le persone sviluppate sono fattuali nel discorso, coerenti nell'azione.
Wu: Il vento esce dal fuoco; questa è La Famiglia. Così il jun zi parla con fatti e agisce con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nella Famiglia la moglie è nel suo posto corretto nel trigramma inferiore, e il marito nel suo posto corretto nel superiore. Che i coniugi occupino le loro posizioni corrette mostra la corretta relazione tra cielo e terra. I genitori governano la famiglia: che il padre sia davvero padre, e il figlio figlio; che il fratello maggiore sia davvero fratello maggiore, e il fratello minore minore; che il marito sia davvero marito, e la moglie moglie -- allora la famiglia sarà nel suo stato corretto. Porta la famiglia a quello stato, e tutto sotto il cielo sarà stabilito.
Legge: Il carattere cinese scritto per Famiglia significa semplicemente "una casa," o "i membri di una famiglia." La lezione dell'esagramma è la regolazione della famiglia, effettuata dalla cooperazione del marito e della moglie nei loro rispettivi ambiti, e solo necessitando che diventi universale per garantire il buon ordine del regno. Il posto importante accordato alla moglie si vede nella breve frase nel Giudizio -- che sia ferma e corretta, e faccia bene la sua parte è essenziale per la corretta regolazione della famiglia.
La moglie è rappresentata dalla linea due e il marito è il suo correlato corretto nella linea cinque. La relazione tra cielo e terra è analoga alla relazione tra marito e moglie.
La seconda frase del commentario confuciano, resa più da vicino, sarebbe: "Che nella famiglia ci sia un governante autorevole è un modo di nominare padre e madre." Questo significa che l'affermazione dell'autorità in una famiglia dovrebbe essere un corretto equilibrio di forza e gentilezza.
Anthony: La Famiglia simboleggia le relazioni corrette tra le persone – l'unità familiare, la famiglia spirituale (il Saggio e lo studente), e i gruppi umani in generale. Quando queste relazioni più basilari sono corrette, il mondo è reso corretto attraverso la forza della verità interiore, attraverso la coltivazione della componente femminile della nostra natura, e attraverso la perseveranza in una posizione virtualmente umile (dal punto di vista del nostro ego) affinché il nostro lavoro possa giungere a compimento. Tutto ciò significa rinunciare a sforzarsi e all'autoaffermazione, e permettere a noi stessi di essere guidati, mentre perseveriamo nella gentilezza e nella devozione al nostro cammino.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Per la corretta regolazione della psiche, ciò che è più importante è che l'ego deve essere fermo e corretto.
L'Uomo Superiore vive la sua fedeltà agli ideali del Lavoro.
Applicando l'Assioma Ermetico: "come sopra, così sotto," le relazioni all'interno di una famiglia sono analoghe alle relazioni all'interno di una città-stato, o di un regno, e viceversa:
La società secoli prima del tempo di Confucio era stata organizzata sulla base della famiglia. Nei primi giorni della dinastia Chou i feudi erano stati assegnati ai signori feudali in un sistema di colonizzazione pianificata. Questi signori feudali, legati l'uno all'altro e alla casa reale da legami matrimoniali, portavano le loro famiglie, servitori, contadini, artigiani e soldati per formare colonie autosufficienti basate su un'economia agricola e governate da città ben fortificate. Questi grandi gruppi familiari della nobiltà erano preservati solo finché le relazioni di genitori con figli, fratelli con fratelli, e padroni con servitori erano efficacemente controllate. D.H. Smith -- Confucio
Se la città ideale è come una famiglia, allora l'analogia vale anche per un individuo -- qui il confronto va direttamente dalla città alla psiche:
Abbiamo un male maggiore per una città di ciò che la divide e la rende molte invece di una? O un bene maggiore di ciò che la lega insieme e la rende una? ... Allora è quella città meglio governata che è più simile a un singolo essere umano? Platone -- La Repubblica
Interpretato psicologicamente, l'esagramma della Famiglia simboleggia la psiche, e il commentario confuciano ci dice che quando i suoi componenti interni assumono tutti i loro ruoli e funzioni corretti, allora il Lavoro giungerà a compimento. ("Tutto sotto il cielo sarà stabilito.") L'idea identica è stata espressa nel pensiero gnostico:
Gesù disse loro: "Quando farete occhi al posto di un occhio, e una mano al posto di una mano, e un piede al posto di un piede, e un'immagine al posto di un'immagine, allora entrerete nel Regno. Il Vangelo Gnostico Secondo Tommaso
Il marito è l'analogo del cielo o del Sé, e la moglie è l'analogo della terra o dell'ego. Quando l'ego assume il suo ruolo corretto come servitore magnetico del Lavoro, allora possono avvenire trasformazioni interiori. Ho parafrasato il Giudizio in termini della necessità dell'ego di seguire i dettami del Lavoro, ma si potrebbe alternativamente esprimerlo in termini di mantenere sotto controllo le risposte emotive. Per la moglie essere "ferma e corretta" significa garantire che emozioni, impulsi e appetiti non siano autorizzati a prendere decisioni -- sono servitori, non padroni. Questo è l'essenza del Lavoro, e probabilmente l'idea più ripetuta nell'I Ching.
Il paziente dovrebbe essere incoraggiato a usare la sua mente, attraverso l'osservazione e la discriminazione, per portare chiaramente alla sua consapevolezza l'aspetto irrazionale dei suoi impulsi ed emozioni, e anche i possibili svantaggi e danni per sé e per gli altri della loro manifestazione incontrollata … Agire sull'impulso di un impulso, un impulso o un'emozione intensa può molto spesso produrre effetti indesiderabili di cui ci si pente in seguito … Pertanto, dovrebbe imparare – attraverso esperimenti e sforzi ripetuti – a "inserire" tra impulso e azione una fase di riflessione, di considerazione mentale di una situazione, e di analisi critica del suo impulso, cercando di realizzarne l'origine, la fonte. R. Assagioli – Psicosintesi
Il trentasettesimo esagramma ci insegna che il modo di gestire le emozioni non è diverso dalla corretta gestione di unaFamiglia. Nessun genitore saggio può insegnare a un bambino l'autodisciplina adottando il punto di vista del bambino: il permissivismo, sia con i nostri figli che con i nostri impulsi e passioni primitivi, è una formula sicura per la disintegrazione. Il Lavoro richiede che l'ego mantenga la linea su questo tema -- infatti, è l'unica funzione legittima dell'ego.
Siamo dominati da tutto ciò con cui il nostro [ego] si identifica. Possiamo dominare e controllare tutto ciò da cui ci disidentifichiamo. R. Assagioli -- Psicosintesi
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto che stabilisce regolamenti restrittivi nella sua casa. L'occasione per il pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Ferma reclusione all'interno della famiglia. Il rimorso scompare.
Blofeld: L'abitazione familiare si trova all'interno di un recinto -- il rimorso svanisce.
Liu: Egli stabilisce una regola per la sua famiglia. Il rimorso scompare. [Le persone possono aspettarsi successo nei loro piani.]
Ritsema/Karcher: Recinzione: possedere un'abitazione. Il pentimento si estingue.
Shaughnessy: Il cancello ha una famiglia; il rimorso è andato.
Cleary (1): Custodendo la casa, il rimorso svanisce.
Wu: Una famiglia vive secondo il principio. Non ci sarà rimorso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Egli stabilisce regole prima che avvenga qualsiasi cambiamento nelle loro volontà. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora cambiata. Blofeld: La prima parte di questo passaggio simboleggia una determinazione che non ha mai vacillato. Ritsema/Karcher: Scopo non ancora trasformato, infatti. Cleary (2): L'obiettivo non cambia. Wu: L'obiettivo non è stato cambiato.
Legge: La linea uno è dinamica in un luogo dinamico. Suggerisce la necessità di una regola rigorosa nel governare la famiglia. I regolamenti devono essere stabiliti e la loro osservanza rigorosamente insistita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo stabilisce regole ferme di ordine e relazioni nella casa. L'eccessiva indulgenza verso un bambino piccolo porta al difficile compito di spezzare la volontà del bambino in seguito.
Wing: All'inizio delle relazioni o delle imprese, stabilisci ruoli fermi e sistemi ben definiti, allora tutto andrà bene. Anche le occasioni che potrebbero dare origine a discussioni passeranno senza rimorso.
Editor: Una casa simboleggia l'intera psiche, quindi un nucleo familiare è l'insieme delle entità che lo compongono -- pensieri, sentimenti, appetiti, passioni, ecc. L'idea qui è che si deve mantenere coerenza e ordine nella situazione in questione, e non permettere alcuna deviazione da quell'ordine. Implicito è l'invito a non indulgere in espressioni inappropriate di emozione. La linea a volte può significare che hai tutto ciò di cui hai bisogno per avere successo dentro di te: non devi cercare all'esterno ciò che già possiedi.
Pertanto, quando la luce circola, le energie di tutto il corpo appaiono davanti al suo trono, come quando un re santo ha stabilito la capitale e ha stabilito le regole fondamentali dell'ordine, tutti gli stati si avvicinano con tributo; o come quando il padrone è tranquillo e calmo, i servi e le cameriere obbediscono ai suoi ordini di propria iniziativa, e ciascuno fa il suo lavoro. Il Segreto del Fiore d'Oro
A. Metti in ordine la tua casa. Mantieni la disciplina, definisci i tuoi parametri e organizza le tue priorità.
B. Restringi e controlla l'espressione delle forze autonome all'interno della psiche. Non deviare dall'ordine stabilito.
C. Hai già tutto ciò che ti serve per raggiungere i tuoi obiettivi.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra l'influenza del re che si estende alla sua famiglia. Non c'è bisogno di ansia -- ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Come un re si avvicina alla sua famiglia. Non temere. Buona fortuna.
Blofeld: Il re si avvicina alla sua famiglia (cioè la nazione) -- nessuna causa di preoccupazione; buona fortuna!
Liu: Il re estende il suo amore alla famiglia (paese) senza preoccupazioni. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Il re immagina di possedere un'abitazione. Esseri: cura significativa.
Shaughnessy: Il re si avvicina alla sua famiglia; non avere pietà; andare è propizio.
Cleary (1): Il re viene ad avere una casa; nessuna preoccupazione – è fortunato.
Cleary (2): Il re ha una grande casa. Non preoccuparti; è propizio.
Wu: Il re riesce a rendere la nazione come una famiglia. È propizio, senza preoccupazioni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La relazione tra loro è quella di amore reciproco. Wilhelm/Baynes: Si associano l'uno con l'altro nell'amore. Blofeld: Ciò significa che il sovrano e il suo popolo si incontrano con amore nei loro cuori. [Questo può essere interpretato nel senso che godiamo dell'affetto dei nostri superiori o doniamo affetto ai nostri subordinati e a coloro di cui siamo responsabili.] Ritsema/Karcher: Mescolando affetto reciproco infatti. Cleary (2): Con comunicazione e amore reciproco. Wu: Perché le persone si amano e si rispettano a vicenda.
Legge: Il soggetto della quinta linea dinamica appare come il re. Questo può essere il marito di cui si parla anche come re, o il vero re il cui merito si rivela prima nella sua famiglia. Il posto centrale qui tempera la manifestazione di forza e potere. La menzione di "amore reciproco" è insolita negli scritti cinesi, e deve essere considerata notevole qui. "Il marito," dice Ch'eng-tzu, "ama il suo compagno di vita in casa; la moglie ama colui che è il modello per la famiglia."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il padre non è temuto dalla famiglia. Come un re riccamente dotato, governa attraverso l'affetto reciproco e tempera la manifestazione dei suoi poteri.
Wing: Esiste una relazione magnanima e amorevole tra il leader e i suoi seguaci. Non c'è motivo di temere l'apertura in questi tipi di relazioni. La buona fortuna arriva attraverso un'influenza benefica.
Editor: Questa linea può essere problematica e viene occasionalmente ricevuta in circostanze meno che lucide. L'"influenza del re" può essere interpretata psicologicamente come l'azione del Sé nelle dimensioni interiori e quindi una rassicurazione che le cose stanno andando come dovrebbero, anche se non sembrano così dal nostro punto di vista limitato nello Spazio-Tempo.
Dio è destinato ad agire, a riversarsi in te non appena ti troverà pronto. Meister Eckhart
A. Un elemento superiore influenza elementi subordinati per il beneficio complessivo del tutto.
B. Rilassati, non preoccuparti -- "Qualcuno lassù ti vuole bene."
C. L'influenza corretta deriva da un affetto sincero, non dalla tirannia.
D. Nutri la tua armonia interiore -- occupati dei tuoi bisogni legittimi.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto posseduto di sincerità e adornato di maestà. Alla fine ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il suo lavoro comanda rispetto. Alla fine arriva la buona fortuna.
Blofeld: La sua sincerità (e/o fiducia) è tale da farlo apparire impressionante -- buona fortuna alla fine!
Shaughnessy: C'è un ritorno simile a un inchino; alla fine propizio.
Cleary (1): C'è affidabilità, dignitosa; si conclude bene.
Cleary (2): C'è veridicità, che è impressionante. La fine è propizia.
Wu: È fiducioso nella sua dignità e avrà buona fortuna alla fine.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è il risultato del recupero del vero carattere. Wilhelm/Baynes: Questo indica che si fanno richieste prima di tutto a se stessi. Blofeld: Godrà di buona fortuna perché si sottopone frequentemente a un esame di coscienza. Ritsema/Karcher: Invertendo la designazione dell'individualità infatti. Cleary (2): Ciò che è propizio della sua impressione è che richiede una trasformazione personale. Wu: Esamina spesso la propria condotta.
Legge: La sesta linea è anche dinamica, e trovandosi in un posto magnetico, potrebbe degenerare in severità rigida. Ma è sincero e completo in se stesso. La sua maestà non è artificiale: il suo carattere è rimodellato e perfezionato, quindi la sua azione porterà solo a buona fortuna. Le parole di Mencio sono citate in modo appropriato per illustrare la lezione: "Se un uomo stesso non cammina sulla retta via, non sarà percorsa nemmeno dalla sua moglie e dai suoi figli."
NOTE E PARAFRASI
Siu: È il carattere del padre che alla fine determina ordine e unità nella famiglia. Dovrebbe essere sincero e maestoso.
Wing: Il tuo carattere e il suo sviluppo saranno migliorati. Il tuo senso di responsabilità verso te stesso e gli altri porta buona fortuna e successo. Sarai riconosciuto e rispettato per le tue intuizioni e opere virtuose.
Editor: Il concetto reso come "sincerità" in inglese è estremamente importante nel pensiero cinese, con connotazioni che trascendono la nostra definizione ordinaria della parola. Wing-Tsit Chan lo definisce: "Questa parola significa non solo sincerità nel senso stretto, ma anche onestà, assenza di colpa, serietà, essere fedeli al proprio vero sé, essere fedeli alla natura dell'essere, attualità, realtà." La linea può implicare un complimento per un buon lavoro, dicendo, in effetti, che il tuo atteggiamento è in accordo con ciò che promuove integrazione e armonia nella famiglia della psiche.
Quando la Via del Cielo [o principio] e la natura dell'uomo [o desideri] funzionano separatamente, non può esserci sincerità. Quando c'è una differenza tra la conoscenza ottenuta seguendo la Via del Cielo e quella ottenuta seguendo la natura dell'uomo, non può esserci illuminazione perfetta. Ciò che si intende per illuminazione risultante dalla sincerità è quella in cui non c'è distinzione tra la Via del Cielo come grande e la natura dell'uomo come piccola. Chang Tsai -- Illuminazione Risultante dalla Sincerità
A. Il tuo cuore e la tua mente sono nel posto giusto.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio