La véritable harmonie à la maison déclenche un changement vers la beauté de l'humilité.
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La famille
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Modestie
Honorer la tradition
On copie sa conduite sur l'exemple donné par les aînés. taoscopy.com
La famille37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille. Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.
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La fondation de la famille est solide. En maintenant l'ordre et la discipline, l'harmonie est atteinte.
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Le leadership et la responsabilité au sein de la famille entraînent des résultats positifs.
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La diligence et le dévouement dans ses devoirs mènent au respect et au succès éventuel.
↓ Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.
Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.
Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]
Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.
Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]
Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]
L'Image
Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.
Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.
Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.
Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.
Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.
Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.
La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.
La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.
Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.
L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.
En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :
La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées. D.H. Smith -- Confucius
Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :
Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ? Platon -- La République
Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :
Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume. L'Évangile Gnostique Selon Thomas
Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.
Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source. R. Assagioli – Psychosynthèse
Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.
Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions. R. Assagioli -- Psychosynthèse
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet établissant des règlements restrictifs dans son foyer. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Enfermement ferme au sein de la famille. Le remords disparaît.
Blofeld : La demeure familiale se trouve dans une enceinte -- le regret s'évanouit.
Liu : Il établit une règle pour sa famille. Le remords disparaît. [Les gens peuvent s'attendre à réussir dans leurs plans.]
Ritsema/Karcher : Enfermement : possédant un Logement. Repentir éteint.
Shaughnessy : La porte a une famille ; le regret est parti.
Cleary (1) : Gardant la maison, le regret s'évanouit.
Wu : Une famille vit selon le principe. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il établit des règles avant que tout changement n'ait eu lieu dans leurs volontés. Wilhelm/Baynes : La volonté n'a pas encore changé. Blofeld : La première partie de ce passage symbolise une détermination qui n'a jamais dévié. Ritsema/Karcher : But pas encore transformé en effet. Cleary (2) : Le but ne change pas. Wu : L'objectif n'a pas été changé.
Legge : La ligne une est dynamique dans un endroit dynamique. Elle suggère la nécessité d'une règle stricte pour gouverner la famille. Des règlements doivent être établis, et leur observation strictement exigée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme établit des règles fermes d'ordre et de relations dans le foyer. L'indulgence excessive envers un jeune enfant conduit à la tâche difficile de briser la volonté de l'enfant plus tard.
Wing : Au tout début des relations ou des entreprises, vous établissez des rôles fermes et des systèmes bien définis, alors tout ira bien. Même les occasions qui pourraient donner lieu à des disputes passeront sans remords.
Éditeur : Une maison symbolise l'ensemble de la psyché, donc un foyer est l'ensemble des entités qui le composent -- pensées, sentiments, appétits, passions, etc. L'idée ici est qu'il faut maintenir la cohérence et l'ordre dans la situation actuelle, et ne pas permettre de déviation de cet ordre. Il est sous-entendu qu'il ne faut pas se livrer à des expressions inappropriées d'émotion. La ligne peut parfois signifier que vous avez tout ce dont vous avez besoin pour réussir en vous : vous n'avez pas à chercher à l'extérieur ce que vous possédez déjà.
Par conséquent, lorsque la lumière circule, les énergies de tout le corps apparaissent devant son trône, comme, lorsqu'un roi saint a établi la capitale et a posé les règles fondamentales de l'ordre, tous les états s'approchent avec tribut ; ou comme, lorsque le maître est calme et tranquille, les serviteurs et les servantes obéissent à ses ordres de leur propre gré, et chacun fait son travail. Le Secret de la Fleur d'Or
A. Mettez de l'ordre dans votre maison. Maintenez la discipline, définissez vos paramètres et organisez vos priorités.
B. Restreignez et contrôlez l'expression des forces autonomes au sein de la psyché. Ne déviez pas de l'ordre établi.
C. Vous avez déjà tout ce qu'il vous faut pour atteindre vos objectifs.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre l'influence du roi s'étendant à sa famille. Il n'y a pas lieu de s'inquiéter -- il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : En tant que roi, il s'approche de sa famille. N'ayez pas peur. Bonne fortune.
Blofeld : Le roi se rapproche de sa famille (c'est-à-dire la nation) -- pas de raison de s'inquiéter ; bonne fortune !
Liu : Le roi étend son amour à la famille (pays) sans souci. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Le roi imagine posséder un Foyer. Êtres : soin significatif.
Shaughnessy : Le roi s'approche de sa famille ; ne pas avoir pitié ; aller est de bon augure.
Cleary (1) : Le roi vient avoir un foyer ; pas de souci – c'est de bon augure.
Cleary (2) : Le roi a un grand foyer. Ne vous inquiétez pas ; c'est de bon augure.
Wu : Le roi réussit à faire de la nation une famille. C'est de bon augure, sans soucis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La relation entre eux est celle de l'amour mutuel. Wilhelm/Baynes : Ils s'associent les uns aux autres dans l'amour. Blofeld : Cela signifie que le dirigeant et son peuple se rencontrent avec amour dans leurs cœurs. [Cela peut être interprété comme signifiant que nous jouissons de l'affection de nos supérieurs ou que nous accordons de l'affection à nos subordonnés et à ceux dont nous avons la charge.] Ritsema/Karcher : Se mêler d'affection mutuelle en effet. Cleary (2) : Avec communication et amour mutuel. Wu : Parce que les gens s'aiment et se respectent mutuellement.
Legge : Le sujet de la cinquième ligne dynamique apparaît comme le roi. Cela peut être le mari dont on parle aussi comme un roi, ou le vrai roi dont le mérite se révèle d'abord dans sa famille. La place centrale ici tempère l'affichage de force et de pouvoir. La mention de "l'amour mutuel" est inhabituelle dans les écrits chinois, et doit être considérée comme remarquable ici. "Le mari," dit Ch'eng-tzu, "aime son aide dans la maison ; la femme aime celui qui est le modèle pour la famille."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le père n'est pas craint par la famille. Comme un roi richement doté, il gouverne par l'affection mutuelle et tempère l'affichage de ses pouvoirs.
Wing : Une relation magnanime et aimante existe entre le leader et ses suiveurs. Il n'y a aucune raison de craindre l'ouverture dans ces types de relations. La bonne fortune vient par une influence bénéfique.
Éditeur : Cette ligne peut être problématique et est parfois reçue dans des circonstances moins que lucides. L'"influence du roi" peut être interprétée psychologiquement comme l'action du Soi dans les dimensions intérieures et donc une assurance que les choses se passent comme elles le devraient, même si elles ne semblent pas ainsi de notre point de vue limité dans l'espace-temps.
Dieu est obligé d'agir, de se déverser en toi dès qu'il te trouvera prêt. Meister Eckhart
A. Un élément supérieur influence des éléments subordonnés pour le bénéfice global de l'ensemble.
B. Détendez-vous, ne vous inquiétez pas -- "Quelqu'un là-haut vous aime."
C. L'influence appropriée vient d'une considération affectueuse, non de la tyrannie.
D. Nourrissez votre harmonie intérieure -- prenez soin de vos besoins légitimes.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet possédant la sincérité et paré de majesté. À la fin, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Son travail commande le respect. À la fin, la bonne fortune vient.
Blofeld : Sa sincérité (et/ou confiance) est telle qu'il apparaît impressionnant -- bonne fortune à la fin !
Liu : Sincérité et dignité apportent la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, impressionnant ainsi. Complétant significatif.
Shaughnessy : Il y a un retour courbé ; à la fin, propice.
Cleary (1) : Il y a de la fiabilité, digne ; cela se termine bien.
Cleary (2) : Il y a de la véracité, qui est impressionnante. La fin est propice.
Wu : Il est confiant dans sa dignité et aura de la bonne fortune à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est le résultat de la récupération du vrai caractère. Wilhelm/Baynes : Cela indique que l'on fait d'abord des exigences envers soi-même. Blofeld : Il jouira de la bonne fortune parce qu'il se soumet fréquemment à l'auto-examen. Ritsema/Karcher : Renversant la désignation de l'individualité en effet. Cleary (2) : Ce qui est propice à propos de son impression est qu'il appelle à une transformation personnelle. Wu : Il examine souvent sa propre conduite.
Legge : La ligne six est également dynamique, et étant dans un endroit magnétique, il pourrait dégénérer en sévérité stricte. Mais il est sincère et complet en lui-même. Sa majesté n'est pas artificielle : son caractère est remodelé et perfectionné, d'où son action ne mènera qu'à la bonne fortune. Les mots de Mencius sont cités à juste titre pour illustrer la leçon : "Si un homme lui-même ne marche pas sur le bon chemin, il ne sera pas emprunté même par sa femme et ses enfants."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : C'est le caractère du père qui détermine finalement l'ordre et l'unité dans la famille. Il doit être sincère et majestueux.
Wing : Votre caractère et son développement seront améliorés. Votre sens des responsabilités envers vous-même et les autres apporte la bonne fortune et le succès. Vous serez reconnu et respecté pour vos idées et vos œuvres vertueuses.
Éditeur : Le concept rendu par "sincérité" en anglais est extrêmement important dans la pensée chinoise, avec des connotations qui transcendent notre définition ordinaire du mot. Wing-Tsit Chan le définit : "Ce mot signifie non seulement la sincérité au sens étroit, mais aussi l'honnêteté, l'absence de faute, le sérieux, être fidèle à son vrai moi, être fidèle à la nature de l'être, l'actualité, la réalité." La ligne peut impliquer un compliment pour un bon travail, disant, en effet, que votre attitude est en accord avec ce qui favorise l'intégration et l'harmonie dans la famille de la psyché.
Quand la Voie du Ciel [ou principe] et la nature de l'homme [ou désirs] fonctionnent séparément, il ne peut y avoir de sincérité. Lorsqu'il y a une différence entre la connaissance obtenue en suivant la Voie du Ciel et celle obtenue en suivant la nature de l'homme, il ne peut y avoir d'illumination parfaite. Ce qui est entendu par l'illumination résultant de la sincérité est celle dans laquelle il n'y a pas de distinction entre la Voie du Ciel comme étant grande et la nature de l'homme comme étant petite. Chang Tsai -- Illumination résultant de la sincérité
A. Votre cœur et votre esprit sont à la bonne place.
B. Le Soi atteint son but.
C. L'autodiscipline est le parent du respect de soi.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius