Transforma despojándote de viejos hábitos, enciende tu verdadero potencial y brilla con claridad y pasión.
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Revolución
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Claridad
Uno prepara a sus amigos para escuchar malas noticias. taoscopy.com
Revolución49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación. Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.
↓ Line 5
Una persona de gran influencia puede inspirar confianza y seguridad solo a través de sus acciones.
↓ Line 6
El verdadero cambio viene desde dentro, y los cambios superficiales conducen a la desgracia. La perseverancia en la transformación genuina trae éxito.
↓ Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar
Juicio
Legge:Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.
Wilhelm/Baynes:Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.
Blofeld:Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]
Liu:Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher:Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]
Cleary (2):Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.
Wu:Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.
La Imagen
Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.
Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.
Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.
Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.
Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.
Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.
El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?
El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.
El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.
Hay un tiempo para todo,
Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:
Un tiempo para dar a luz,
Un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar,
Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...
Eclesiastés 3: 1-2
Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)
La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz. R. Wang -- El Tarot Cabalístico
Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.
No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo
Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.
Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al gran hombre produciendo sus cambios como lo hace el tigre cuando cambia sus rayas. Antes de que adivine y proceda a la acción, se ha depositado fe en él.
Wilhelm/Baynes: El gran hombre cambia como un tigre. Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree.
Blofeld: El gran hombre logra el cambio como un tigre; está tan seguro que no necesita emplear la adivinación. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillantez y belleza respectivamente.]
Liu: El gran hombre se transforma como un tigre. Incluso antes de la predicción por el oráculo, la gente le creerá.
Ritsema/Karcher: Grandes Personas; transformándose como un tigre. Aún no un augurio, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: El gran hombre con látigo de tigre; aún sin haber pronosticado, hay un retorno.
Cleary (1): Una gran persona cambia como un tigre. Hay certeza sin adivinación.
Cleary (2): Grandes personas cambian como tigres. Hay certeza sin augurio.
Wu: El gran hombre hace cambios como un tigre. Está seguro del éxito incluso sin adivinación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La belleza de las rayas del tigre se vuelve más brillante. Wilhelm/Baynes: Su marca es distinta. Blofeld: Su logro del cambio `como un tigre' significa de una manera brillantemente civilizada. Ritsema/ Karcher: El patrón de uno es luminoso de hecho. Cleary (2): Sus rayas son claras. Wu: Sus refinamientos son ilustres.
Legge: La línea cinco tiene todas las cualidades propias del señor del hexagrama, y su acción será en todos los sentidos beneficiosa. Está simbolizado por el tigre. Los cambios que realiza están simbolizados por las brillantes rayas del tigre cuando acaba de mudar su pelaje.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gran hombre muestra claramente los fuertes principios rectores detrás de sus cambios propuestos. Retiene el apoyo espontáneo de los seguidores.
Wing: Si miras a tu alrededor, encontrarás que tus acciones son apoyadas espontáneamente por otros. Estás en la posición correcta para traer un gran cambio a la situación. Confía en tu intuición en el asunto.
Editor: Wilhelm traduce la segunda oración de la línea como: "Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree." Blofeld la traduce como: "Está tan seguro que no necesita emplear la adivinación." La imagen sugiere una transformación poderosa, distinta y clara: una situación tan evidentemente obvia que no hay lugar para la duda. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 55, Expansión de la Conciencia, cuyo Juicio dice: "...Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía." (Legge). O, "...El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía." (Wilhelm). En algunas situaciones, la línea puede interpretarse como una advertencia del oráculo de que estás haciendo preguntas que puedes resolver por ti mismo.
Los labios del rey pronuncian oráculos, No se equivoca cuando habla en juicio. Proverbios 16: 10
A. Una confirmación o respaldo poderoso.
B. La situación es demasiado obvia para requerir adivinación.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra al hombre superior produciendo sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, mientras que los hombres inferiores cambian sus rostros y muestran obediencia. Avanzar ahora conduciría al mal, pero habrá buena fortuna al permanecer firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El hombre superior cambia como un leopardo. El hombre inferior muda en el rostro. Comenzar trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio como un leopardo y los hombres menores cambian rápidamente su lealtad. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillo y belleza respectivamente.] Avanzar ahora trae desgracia. La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están.
Liu: El hombre superior se transforma como un leopardo. El hombre inferior cambia su actitud. Avanzar lleva a la desgracia. Permanecer y persistir lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo transformándose. Gente Pequeña: Despellejando el rostro. Castigar: caída. Residir en Prueba significativa.
Shaughnessy: El látigo de leopardo del caballero; el hombre pequeño refrena el rostro; ser recto es inauspicioso; la determinación sobre la morada es auspiciosa.
Cleary (1): Las personas superiores se transforman, las personas inferiores cambian en la superficie. Ir en una expedición es desafortunado, permanecer correcto es auspicioso. [La revolución suave y no competitiva solo es posible para personas superiores con fe. Las personas inferiores sin fe no pueden lograrlo. Las personas inferiores cambian su apariencia, su superficie, pero no cambian sus corazones; sus voluntades no son firmes, y no terminan lo que han comenzado, eventualmente cayendo en la ruina, trayendo desgracia. Las personas superiores siempre permanecen correctas; su voluntad se fortalece con el tiempo, de modo que finalmente alcanzan el Tao y logran buena fortuna. Esta es una revolución en la que lo falso y lo verdadero dan sus frutos.]
Cleary (2): Las personas desarrolladas se transforman como leopardos; las personas no desarrolladas cambian sus rostros... etc.
Wu: El jun zi hace cambios como un leopardo. El hombre pequeño hace solo cambios cosméticos. Avanzar es ominoso. Permanecer firme es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior produce sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, lo que significa que su belleza se vuelve más elegante. Los hombres inferiores cambian sus rostros, lo que significa que se muestran preparados para seguir a su gobernante. Wilhelm/Baynes: Su marca es más delicada... Él es devoto y obedece al príncipe. Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio "como un leopardo", lo que significa que lo hace de una manera extremadamente elegante. Que los hombres menores cambien rápidamente su lealtad significa que aceptan fácilmente su liderazgo. Ritsema/Karcher: El patrón de uno es hermoso de hecho. Cediendo usa adherirse al jefe de hecho. Cleary (2): Sus manchas son densas. Siguen al líder dócilmente. Wu: Porque sus refinamientos son elegantes. Esto significa que él (el hombre pequeño) obedecerá al rey.
Legge: La línea seis es magnética, pero aún penetrada con el espíritu del hexagrama. Es un hombre superior, inferior solo al gran hombre inmediatamente debajo de él en la línea cinco. Cualquier cambio que haga será subordinado solo a los del gobernante. Si es un hombre inferior, será complaciente y sumiso. La lección para él es permanecer firme y correcto sin tomar acción unilateral.
Anthony: Los inferiores se conforman con los cambios requeridos solo superficialmente. El hábito es fuerte y la claridad de corta duración. El cambio permanente ocurre solo a través de la disciplina paso a paso. Los pasos gigantes conducen a la rebelión y al retroceso, por lo tanto, la paciencia y la perseverancia son necesarias.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de llevar a cabo reformas importantes exitosas, el hombre introduce los ajustes menores necesarios para que los hombres inferiores cumplan con el nuevo orden.
Wing: El objetivo principal se ha alcanzado y solo quedan detalles por ajustar. Aunque puedas ver limitaciones en la nueva condición, no debes crear desarmonía al buscar la perfección. Trata de encontrar satisfacción en lo que es posible ahora y trae estabilidad a tu vida.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género para una línea magnética. La diferencia entre los cambios en la línea cinco y los de la línea seis se ve en la diferencia entre las rayas de un tigre y las manchas de un leopardo, y en el rango y valor relativo de los dos animales. El tigre está en el lugar del gobernante apropiado a su fuerza y majestad, y sus cambios son audaces y distintos. El leopardo es inferior solo al tigre en rango y poder, y sus cambios están representados por cientos de manchas, sugiriendo numerosas diferenciaciones, muchos detalles. Las reformas del gobernante están esbozadas en líneas audaces (rayas), pero los detalles (manchas) son completados por sus subordinados. Es a través de la letra de la ley (los detalles) que los hombres inferiores son obligados a cumplir (a cambiar sus rostros) y mostrar obediencia. Esto es una reiteración del papel del hombre superior en la Imagen: "El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones" (Blofeld).
Interpretado psicológicamente, el tigre puede verse como el Yo, el leopardo como el ego, y los pequeños (inferiores) hombres como los complejos: los hábitos, apetitos, impulsos y pasiones dentro del inconsciente psíquico. El comentario taoísta de Cleary advierte al ego que "mantenga tanto el espíritu como la letra de la ley" para que tus complejos no racionalicen la situación (muchas manchas) y adulteren el Trabajo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 13, Unión de Fuerzas, cuya línea correspondiente describe una síntesis incompleta. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher para 13:6 lo resume sucintamente: "Propósito aún no adquirido de hecho." Esto implica fuertemente que los "hombres inferiores" en la línea actual (lo que sea que simbolicen en la situación en cuestión) representan motivo de preocupación: ¿Será exitosa la Metamorfosis o no? El comentario de Ritsema/Karcher: "La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están" retrata la mejor estrategia para lidiar con esta situación. El comentario de Anthony complementa esto en un idioma contemporáneo.
Nuestro objetivo es abstraer patrones de la Naturaleza (pensamiento del hemisferio derecho), pero muchos patrones propuestos no corresponden de hecho a los datos. Por lo tanto, todos los patrones propuestos deben ser sometidos al tamiz del análisis crítico (pensamiento del hemisferio izquierdo). La búsqueda de patrones sin análisis crítico, y el escepticismo rígido sin una búsqueda de patrones, son los antípodas de la ciencia incompleta. La búsqueda efectiva del conocimiento requiere ambas funciones. Carl Sagan -- Los Dragones del Edén
A. La imagen sugiere el refinamiento de detalles en una transformación. A medida que el ego consolida su nueva posición, las fuerzas arquetípicas (complejos, respuestas habituales, creencias limitantes) se ven obligadas a conformarse con la jerarquía psíquica alterada. Mantente firme y mantente firme para evitar retrocesos.
B. No hagas nada hasta que hayas analizado todos los aspectos de la situación en cuestión. Cuidado con las fuerzas inferiores que influyen en tus elecciones.
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."