Transformez-vous en abandonnant les vieilles habitudes, enflammez votre véritable potentiel et brillez avec clarté et passion.
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Clarté
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Révolution49
Acceptez la transformation et le changement, en reconnaissant le besoin de renouveau. Soyez décisif et conscient du timing, facilitant le progrès en vous-même et dans votre environnement.
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Une personne d'une grande influence peut inspirer confiance et assurance par ses actions seules.
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Le véritable changement vient de l'intérieur, et les changements superficiels mènent au malheur. La persévérance dans la transformation authentique apporte le succès.
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Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
Autres titres : Révolution(s), Transformation, Écorchage, Le Bride, Le Symbole du Changement, Mue, Cuir, Peau, Mue, Couper, Changer, Changement Radical, Renverser
Jugement
Legge : Métamorphose est crue seulement après qu'elle ait été accomplie. La fermeté correcte abolit le regret et apporte un progrès réussi.
Wilhelm/Baynes :Révolution. Le jour même, on vous croit. Suprême succès, favorisant la persévérance. Le remords disparaît.
Blofeld : Révolution. Ce n'est qu'au jour de son achèvement que les hommes y croiront -- succès sublime ! La détermination dans une voie juste apporte récompense ; le regret disparaît ! [Très souvent, cela signifie rénovation, comme du caractère, etc. Mais cela peut aussi signifier exactement ce qu'il dit ; Confucius, bien qu'il considérait la loyauté envers le souverain comme l'une des plus hautes vertus, reconnaissait que les hommes mauvais perdent leur droit de régner par leurs excès, et il est probable que cette notion le précède de plusieurs siècles.]
Liu : Révolution. Quand le jour approprié viendra, le peuple y croira. Grand succès. Il est bénéfique de continuer. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Écorchage ; avant-zenith soleil, alors conformant. Printemps Croissance Récolte Essai. Repentir éteint. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dépouillement d'une couverture protectrice. Il souligne que changer radicalement et renouveler la façon dont vous vous présentez est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Le Bride : le jour si alors retour ; réception première ; bénéfique de déterminer ; le regret est parti.
Cleary (1) : Dansrévolution, le soleil du soi est vérité : C'est créatif, développemental, fructueux et parfait. Le regret disparaît. [Dans les anciens textes, quand il est dit que l'élixir alchimique est dans les gens, mais qu'ils doivent d'abord raffiner le soi et attendre le moment propice, cela signifie faire une purge radicale de toute la pollution des influences passées et ne laisser aucun défaut dans le cœur.]
Cleary (2) :Changement est cru le jour où il est complété. C'est très réussi, bénéfique si correct. Le regret disparaît.
Wu : Réforme indique que la révolution deviendra crédible quand le moment sera venu. De cette manière, elle est grande et pénétrante et avantageuse d'être persévérante. Le regret disparaîtra.
L'Image
Legge : Un feu dans le marais -- l'image de Métamorphose. L'homme supérieur synchronise ses calculs astronomiques pour clarifier les temps et les saisons.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le lac : l'image deRévolution. Ainsi l'homme supérieur met en ordre le calendrier et rend les saisons claires.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes comprennent bien les temps et les saisons.
Liu : Dans le lac, le feu -- cela symbolise Révolution. L'homme supérieur fait un calendrier, arrangeant clairement les saisons.
Ritsema/Karcher : Marais centre possédant feu. Écorchage. Un chun tzu utilise la régulation du temps pour éclairer les saisons.
Cleary (1) : Il y a du feu dans un lac, changement. Ainsi les personnes supérieures font un calendrier et clarifient les saisons.
Cleary (2) : Feu dans un lac – changement. Les dirigeants font des calendriers pour définir les saisons.
Wu : Il y a du feu sous le marais ; c'est Réforme. Ainsi, le jun zi est inspiré pour développer un système calendaire pour garder le temps.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Métamorphose, l'Eau et le Feu s'éteignent mutuellement. Quand deux filles avec des points de vue opposés vivent ensemble, le changement est inévitable ; mais après que le changement soit accompli, la foi lui est accordée : La clarté apporte la bonne humeur et le progrès par ce qui est correct. Quand une transformation est correctement accomplie, toute occasion de regret disparaît. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Les dirigeants d'autrefois transformaient l'état conformément à la volonté du ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand en effet est ce qui se passe en temps de changement.
Legge : Le caractère écrit traduit par Métamorphose est utilisé ici dans le sens de changement. Initialement utilisé pour la peau d'un animal ou d'un oiseau, il a reçu la signification de changement à une époque très ancienne. La figure traite du sujet des changements qui sont nécessaires dans l'état du pays. La nécessité du changement est reconnue, et des indices sont donnés quant à l'esprit et à la manière dont ils devraient être réalisés.
Le Jugement suppose que le changement est généralement perçu par les gens avec suspicion et aversion, et ne devrait donc pas être fait hâtivement. [Cela peut se référer à des complexes intérieurs, des habitudes, etc. – Ed.] Quand la nécessité du changement a été prouvée au préalable et ensuite réalisée avec une fermeté correcte, alors le résultat sera satisfaisant.
Le trigramme inférieur est le symbole du Feu et le supérieur de l'Eau. L'eau éteint le feu, et le feu assèche l'eau. Chacun "change" l'autre. Le trigramme inférieur est aussi la deuxième fille et le supérieur est la plus jeune fille. Dans le schéma des trigrammes, ces deux-là sont considérées comme mutuellement incompatibles.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Cachée dans son cocon, la chenille devient un papillon -- qui le croirait jusqu'à ce que la Métamorphose soit complète ?
L'Homme Supérieur reconnaît que les séquences célestes créent des changements seulement quand ils sont dus ; il agit donc en accord avec les exigences des temps.
Le quarante-neuvième hexagramme fait une analogie entre la Métamorphose naturelle des peaux d'animaux et la manière appropriée de considérer les changements radicaux dans le gouvernement. Les lignes un, cinq et six se réfèrent toutes à la peau, et deux, trois et quatre se réfèrent à la politique. L'idée générale est que les transformations radicales se produisent à leur propre rythme naturel -- elles ne peuvent pas être forcées avec succès plus que les œufs ne peuvent éclore avant leur temps. L'Image fait ce point dans sa référence à la corrélation céleste des saisons.
Il y a un temps pour tout,
Un temps pour chaque occupation sous le ciel :
Un temps pour naître,
Un temps pour mourir ;
Un temps pour planter,
Un temps pour déraciner ce qui a été planté (etc)...
Ecclésiaste 3: 1-2
Une fois que l'on assume la responsabilité consciente du Travail, il vient une longue période indéfinie où l'on travaille sans cesse sans aucun résultat visible. Les images de rêve et les méditations du I Ching indiqueront que des progrès sont réalisés, mais la vie de l'ego dans l'espace-temps consiste en un labeur apparemment infructueux au service d'un idéal transcendantal. C'est une expérience universelle -- cela arrive à tous ceux qui entreprennent le Travail. Dans la Tradition Mystérieuse Occidentale, cela est connu comme la Nuit Noire de l'Âme. (Voir l'Hexagramme Numéro-36 pour plus d'informations sur ce phénomène inévitable.)
La Personnalité subit une "mort" volontaire, abandonnant tout ce qu'elle croit être. Le plus difficile est que ce sacrifice initiatique, cette reddition totale de la vie, doit précéder l'expérience de la conscience cosmique. On est tenu de renoncer à la totalité de son être, à sa propre vie, dans une obscurité relative, mais dans la foi qu'il y aura une résurrection dans la Lumière. R. Wang -- Le Tarot Qabalistique
Interprétée psychologiquement, Métamorphose signifie que des changements se produisent dans le psychisme inconscient, mais ne vous attendez pas à ce qu'ils se manifestent avant que leur croissance ne soit complète. L'ego doit reconnaître cela et persévérer avec le Travail, même lorsque le "bon sens" conseille le contraire. C'est une période de probation et d'épreuve, et nombreux sont ceux qui échouent au test.
Il n'y a pas de raccourci sans entraver la croissance ou retarder le schéma de flux de l'Âme, jusqu'à ce que chaque fonction physique ou psychologique ait été correctement connectée ou développée ... De nombreux aspirants ne perçoivent pas cette loi et deviennent impatients et même perdent la foi lorsque la Providence semble retenir. Rien ne se produit en dehors de son temps car cela fait partie d'une séquence dans le grand cycle cosmique qui déploie le Grand Dessein de l'Existence. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Si cette terrible épreuve offre une quelconque consolation, c'est que d'autres ont fait le voyage avant vous, et ont survécu. Gardez la foi que, dans l'imagerie de cet hexagramme, le trigramme inférieur de Perception Claire suivant le trigramme supérieur de Bonne Humeur vous guidera à travers la plus difficile de toutes les transformations.
Là où la question du sens ultime est constellée, la transformation finira par se produire, même si ce n'est qu'au prix de beaucoup de souffrances. E. C. Whitmont -- La Quête Symbolique
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le grand homme produisant ses changements comme le tigre lorsqu'il change ses rayures. Avant qu'il ne consulte l'oracle et passe à l'action, la foi lui a été accordée.
Wilhelm/Baynes : Le grand homme change comme un tigre. Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru.
Blofeld : Le grand homme accomplit le changement comme un tigre ; il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.]
Liu : Le grand homme se transforme comme un tigre. Avant même la prédiction par l'oracle, les gens le croiront.
Ritsema/Karcher : Grandes Personnes ; transformation du tigre. Pas encore un augure, possédant la conformité.
Shaughnessy : Le grand homme fouette le tigre ; n'ayant pas encore pronostiqué, il y a un retour.
Cleary (1) : Une grande personne change comme un tigre. Il y a une certitude sans divination.
Cleary (2) : Les grandes personnes changent comme des tigres. Il y a une certitude sans augure.
Wu : Le grand homme fait des changements comme un tigre. Il est confiant de réussir même sans divination.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La beauté des rayures du tigre devient plus brillante. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont distinctes. Blofeld : Son accomplissement du changement "comme un tigre" signifie d'une manière brillamment civilisée. Ritsema/Karcher : Son motif est lumineux en effet. Cleary (2) : Leurs rayures sont claires. Wu : Ses raffinements sont illustres.
Legge : La ligne cinq a toutes les qualités propres au seigneur de l'hexagramme, et son action sera en tout point bénéfique. Il est symbolisé par le tigre. Les changements qu'il opère sont symbolisés par les rayures brillantes du tigre lorsqu'il vient de muer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le grand homme montre clairement les principes directeurs forts derrière ses changements proposés. Il conserve le soutien spontané des suiveurs.
Wing : Si vous regardez autour de vous, vous constaterez que vos actions sont spontanément soutenues par les autres. Vous êtes dans la position correcte pour apporter un grand changement à la situation. Faites confiance à votre intuition dans cette affaire.
Éditeur : Wilhelm rend la deuxième phrase de la ligne comme : "Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru." Blofeld la traduit par : "Il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination." L'image suggère une transformation puissante, distincte et nette -- une situation si manifestement évidente qu'il n'y a pas de place pour le doute. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 55, Expansion de la Conscience, dont le Jugement déclare : "...Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi." (Legge). Ou, "...Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi." (Wilhelm). Dans certaines situations, la ligne peut être interprétée comme une admonition de l'oracle que vous posez des questions auxquelles vous pouvez répondre vous-même.
Les lèvres du roi prononcent des oracles, Il ne se trompe pas quand il parle en jugement. Proverbes 16: 10
A. Une confirmation ou approbation puissante.
B. La situation est trop évidente pour nécessiter une divination.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre l'homme supérieur produisant ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches, tandis que les hommes inférieurs changent leurs visages et montrent leur obéissance. Aller de l'avant maintenant conduirait au mal, mais il y aura de la bonne fortune en restant ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur change comme un panthère. L'homme inférieur mue au visage. Commencer apporte le malheur. Rester persévérant apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement comme un léopard et les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.] Avancer maintenant apporte le malheur. La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont.
Liu : L'homme supérieur se transforme comme un léopard. L'homme inférieur change d'attitude. Avancer mène au malheur. Rester et persister mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un chun tzu : léopard se transformant. Petites gens : écorchant le visage. Châtier : écueil. Résider dans l'épreuve significative.
Shaughnessy : Le fouet de léopard du gentleman ; le petit homme bride le visage ; être droit est de mauvais augure ; la détermination à propos du logement est de bon augure.
Cleary (1) : Les personnes supérieures se transforment, les personnes inférieures changent en surface. Partir en expédition est malchanceux, rester correct est de bon augure. [La révolution douce sans effort n'est possible que pour les personnes supérieures avec foi. Les personnes inférieures sans foi ne peuvent l'accomplir. Les personnes inférieures changent leur apparence, leur surface, mais elles ne changent pas leur cœur ; leur volonté n'est pas ferme, et elles ne terminent pas ce qu'elles ont commencé, finissant par tomber en ruine, apportant le malheur. Les personnes supérieures restent toujours correctes ; leur volonté devient plus forte avec le temps, de sorte qu'elles atteignent finalement le Tao et obtiennent la bonne fortune. C'est une révolution dans laquelle le faux et le vrai portent leurs fruits.]
Cleary (2) : Les personnes développées se transforment comme des léopards ; les personnes non développées changent de visage … etc.
Wu : Le jun zi fait des changements comme un léopard. Le petit homme ne fait que des changements cosmétiques. Aller de l'avant est de mauvais augure. Rester ferme est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur produit ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches signifie que leur beauté devient plus élégante. Les hommes inférieurs changent leurs visages signifie qu'ils se montrent prêts à suivre leur dirigeant. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont plus délicates... Il est dévoué et obéit au prince. Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement "comme un léopard" signifie qu'il le fait d'une manière extrêmement gracieuse. Que les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance signifie qu'ils acceptent facilement sa direction. Ritsema/Karcher : Son motif est beau en effet. Céder en utilisant l'adhésion au chef en effet. Cleary (2) : Leurs taches sont denses. Ils suivent docilement le leader. Wu : Parce que ses raffinements sont élégants. Cela signifie qu'il (le petit homme) obéira au roi.
Legge : La ligne six est magnétique, mais toujours pénétrée de l'esprit de l'hexagramme. Il est un homme supérieur, inférieur seulement au grand homme immédiatement en dessous de lui dans la ligne cinq. Tous les changements qu'il fait seront subordonnés uniquement à ceux du dirigeant. S'il est un homme inférieur, il sera complaisant et soumis. La leçon pour lui est de rester ferme et correct sans prendre d'action unilatérale.
Anthony : Les inférieurs se conforment aux changements requis uniquement de manière superficielle. L'habitude est forte et la clarté de courte durée. Le changement permanent ne se produit que par une discipline pas à pas. Les pas de géant mènent à la rébellion et au retour en arrière, donc la patience et la persévérance sont nécessaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après avoir apporté des réformes majeures réussies, l'homme introduit les ajustements mineurs nécessaires pour amener les hommes inférieurs à se conformer au nouvel ordre.
Wing : L'objectif majeur est atteint et seuls des détails restent à ajuster. Bien que vous puissiez voir des limitations dans la nouvelle condition, vous ne devez pas créer de la disharmonie en cherchant la perfection. Essayez de trouver satisfaction dans ce qui est possible maintenant et apportez de la stabilité dans votre vie.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme de genre pour une ligne magnétique. La différence entre les changements de la ligne cinq et ceux de la ligne six se voit dans la différence entre les rayures d'un tigre et les taches d'un léopard, et dans le rang et la valeur relatifs des deux animaux. Le tigre est à la place du dirigeant appropriée à sa force et sa majesté, et ses changements sont audacieux et distincts. Le léopard est inférieur seulement au tigre en rang et en puissance, et ses changements sont représentés par des centaines de taches, suggérant de nombreuses différenciations, de nombreux détails. Les réformes du dirigeant sont esquissées en gros traits (rayures), mais les spécificités (taches) sont complétées par ses subordonnés. C'est par la lettre de la loi (les détails) que les hommes inférieurs sont amenés à se conformer (à changer leurs visages) et à montrer leur obéissance. C'est une réitération du rôle de l'homme supérieur dans l'Image : "L'homme supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes sont clairs sur les temps et les saisons" (Blofeld).
Interprété psychologiquement, le tigre peut être vu comme le Soi, le léopard comme l'ego, et les petits (inférieurs) hommes comme les complexes -- les habitudes, appétits, pulsions et passions dans le psychisme inconscient. Le commentaire taoïste de Cleary avertit l'ego de "maintenir à la fois l'esprit et la lettre de la loi" de peur que vos complexes ne rationalisent la situation (de nombreuses taches) et n'adultèrent le Travail. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 13, Union des Forces, dont la ligne correspondante décrit une synthèse incomplète. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher pour 13:6 le résume succinctement : "Objectif pas encore acquis en effet." Cela implique fortement que les "hommes inférieurs" dans la ligne actuelle (quoi qu'ils symbolisent dans la situation actuelle) représentent une cause d'inquiétude : La Métamorphose sera-t-elle réussie ou non ? Le commentaire de Ritsema/Karcher : "La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont" décrit la meilleure stratégie pour faire face à cette situation. Le commentaire d'Anthony complète bien cela dans un idiome contemporain.
Notre objectif est d'abstraire des motifs de la Nature (pensée de l'hémisphère droit), mais de nombreux motifs proposés ne correspondent pas en fait aux données. Ainsi, tous les motifs proposés doivent être soumis au tamis de l'analyse critique (pensée de l'hémisphère gauche). La recherche de motifs sans analyse critique, et le scepticisme rigide sans recherche de motifs, sont les antipodes de la science incomplète. La poursuite efficace de la connaissance nécessite les deux fonctions. Carl Sagan -- Les Dragons de l'Éden
A. L'image suggère le raffinement des détails dans une transformation. À mesure que l'ego consolide sa nouvelle position, les forces archétypales (complexes, réponses habituelles, croyances limitantes) sont forcées de se conformer à la hiérarchie psychique modifiée. Restez sur place et tenez bon pour éviter le retour en arrière.
B. Ne faites rien tant que vous n'avez pas analysé tous les aspects de la situation actuelle. Méfiez-vous des forces inférieures influençant vos choix.
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."