Trasformati abbandonando le vecchie abitudini, accendi il tuo vero potenziale e brilla con chiarezza e passione.
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Rivoluzione
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Chiarezza
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Rivoluzione49
Abbracciare la trasformazione e il cambiamento, riconoscendo la necessità di rinnovarsi. Siate decisi e consapevoli del momento, facilitando il progresso in voi stessi e nel vostro ambiente.
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Una persona di grande influenza può ispirare fiducia e sicurezza solo con le sue azioni.
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Il vero cambiamento viene dall'interno, mentre i cambiamenti superficiali portano alla sfortuna. La perseveranza nella trasformazione autentica porta al successo.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Rivoluzione(i), Trasformazione, Scorticamento, Il Morso, Il Simbolo del Cambiamento, Muta, Pelle, Pelle, Muta, Tagliare, Cambiare, Cambiamento Radicale, Rovesciamento
Giudizio
Legge: Metamorfosi è creduta solo dopo che è stata compiuta. La correttezza ferma abolisce il rimpianto e porta progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Rivoluzione. Nel tuo giorno sei creduto. Supremo successo, promuovere attraverso la perseveranza. Il rimorso scompare.
Blofeld: Rivoluzione. Non prima del giorno del suo completamento gli uomini avranno fede in essa -- sublime successo! La determinazione in un corso giusto porta ricompensa; il rimorso svanisce! [Molto spesso, questo significa rinnovamento, come del carattere, ecc. Ma può anche significare esattamente ciò che dice; Confucio, sebbene considerasse la lealtà al sovrano come una delle virtù più alte, riconosceva che gli uomini malvagi perdono il loro diritto a governare per i loro eccessi, ed è probabile che questa nozione lo preceda di molti secoli.]
Liu: Rivoluzione. Quando arriva il giorno appropriato, la gente ci crederà. Grande successo. È benefico continuare. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Scorticamento; prima del sole allo zenit, quindi conformarsi. Primavera Crescita Raccolta Prova. Pentimento estinto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di rimuovere una copertura protettiva. Sottolinea che cambiare radicalmente e rinnovare il modo in cui ti presenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Il Morso: nel giorno si poi ritorna; ricezione primaria; benefico determinare; il rimorso è andato.
Cleary (1): Inrivoluzione, il sole del sé è verità: Questo è creativo, sviluppativo, fruttuoso e perfetto. Il rimorso svanisce. [Nei testi antichi quando si dice che l'elisir alchemico è nelle persone, ma prima devono raffinare il sé e aspettare il momento giusto, questo significa fare una purga radicale di tutta l'inquinamento delle influenze passate e non lasciare che rimangano difetti nel cuore.]
Cleary (2):Cambiamento è creduto nel giorno in cui è completato. È molto successo, benefico se corretto. Il rimorso svanisce.
Wu: Riforma indica che la rivoluzione diventerà credibile quando il tempo è maturo. In questo modo, è grande e pervasiva e vantaggiosa essere perseveranti. Il rimorso scomparirà.
L'Immagine
Legge: Un fuoco nella palude -- l'immagine di Metamorfosi. L'uomo superiore sincronizza i suoi calcoli astronomici per chiarire i tempi e le stagioni.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel lago: l'immagine diRivoluzione. Così l'uomo superiore ordina il calendario e rende chiare le stagioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che sorge da un lago paludoso. L'Uomo Superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni.
Liu: All'interno del lago, fuoco -- questo simboleggia Rivoluzione. L'uomo superiore fa un calendario, disponendo chiaramente le stagioni.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede fuoco. Scorticamento. Un chun tzu usa regolare il calcolo del tempo per illuminare le stagioni.
Cleary (1): C'è fuoco in un lago, cambiamento. Così le persone superiori fanno un calendario e chiariscono le stagioni.
Cleary (2): Fuoco in un lago – cambiamento. I leader fanno calendari per definire le stagioni.
Wu: C'è fuoco sotto la palude; questa è Riforma. Così, il jun zi è ispirato a sviluppare un sistema calendrico per tenere il tempo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Metamorfosi, Acqua e Fuoco si estinguono a vicenda. Quando due figlie con punti di vista opposti vivono insieme, il cambiamento è inevitabile; ma dopo che il cambiamento è compiuto, la fede è accordata ad esso: La chiarezza porta buon umore e progresso attraverso ciò che è corretto. Quando una trasformazione è correttamente compiuta, ogni occasione di rimpianto scompare. Il cielo e la terra subiscono i loro cambiamenti, e le quattro stagioni completano le loro funzioni. I governanti di un tempo trasformavano lo stato in accordo con la volontà del cielo e in risposta ai desideri degli uomini. Grande è ciò che avviene in un tempo di cambiamento.
Legge: Il carattere scritto tradotto come Metamorfosi è usato qui nel senso di cambiamento. Originariamente usato per la pelle di un animale o di un uccello, ha ricevuto il significato di cambiamento in un tempo molto antico. La figura tratta il soggetto dei cambiamenti che sono richiesti nello stato del paese. La necessità di cambiamento è riconosciuta, e vengono dati suggerimenti sullo spirito e il modo in cui dovrebbero essere realizzati.
Il Giudizio assume che il cambiamento sia visto dalla gente in generale con sospetto e avversione, e quindi non dovrebbe essere fatto frettolosamente. [Questo può riferirsi a complessi interiori, abitudini, ecc. – Ed.] Quando la necessità di cambiamento è stata dimostrata in anticipo e successivamente realizzata con ferma correttezza, allora il risultato sarà soddisfacente.
Il trigramma inferiore è il simbolo del Fuoco e quello superiore dell'Acqua. L'acqua estingue il fuoco, e il fuoco asciuga l'acqua. Ognuno "cambia" l'altro. Il trigramma inferiore è anche la seconda figlia e quello superiore è la figlia più giovane. Nello schema dei trigrammi questi due sono visti come reciprocamente incompatibili.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nascosto nel suo bozzolo il bruco diventa una farfalla -- chi ci crederebbe fino a quando la Metamorfosi non è completa?
L'Uomo Superiore riconosce che le sequenze celesti creano cambiamenti solo quando sono dovuti; quindi agisce in accordo con i requisiti dei tempi.
Il quarantanovesimo esagramma fa un'analogia tra la naturale Metamorfosi delle pelli animali e il modo corretto di considerare i cambiamenti radicali nel governo. Le linee uno, cinque e sei si riferiscono tutte alla pelle, e due, tre e quattro si riferiscono alla politica. L'idea generale è che le trasformazioni radicali avvengono al loro ritmo naturale -- non possono essere forzate con successo più di quanto le uova possano essere fatte schiudere prima del loro tempo. L'Immagine fa questo punto nel suo riferimento alla correlazione celeste delle stagioni.
C'è un tempo per ogni cosa,
Un tempo per ogni occupazione sotto il cielo:
Un tempo per nascere,
Un tempo per morire;
Un tempo per piantare,
Un tempo per sradicare ciò che è stato piantato (ecc)...
Ecclesiaste 3: 1-2
Una volta che si assume la responsabilità consapevole del Lavoro, arriva un lungo e indefinito periodo in cui si lavora incessantemente senza alcun risultato visibile. Le immagini oniriche e le meditazioni sull'I Ching indicheranno che si sta facendo progresso, ma la vita dell'ego nello spazio-tempo consiste in un lavoro apparentemente infruttuoso al servizio di un ideale trascendentale. Questa è un'esperienza universale -- accade a tutti coloro che intraprendono il Lavoro. Nella Tradizione del Mistero Occidentale è conosciuta come la Notte Oscura dell'Anima. (Vedi Esagramma Numero-36 per ulteriori approfondimenti su questo fenomeno inevitabile.)
La Personalità subisce una "morte" volontaria, rinunciando a tutto ciò che crede di essere. La cosa più difficile è che questa totale rinuncia alla vita, questo sacrificio iniziatico, deve precedere l'esperienza della consapevolezza cosmica. Si è richiesti di rinunciare alla totalità del proprio essere, alla propria stessa vita, in relativa oscurità, ma nella fede che ci sarà una resurrezione nella Luce. R. Wang -- Il Tarocco Qabalistico
Interpretato psicologicamente, Metamorfosi significa che i cambiamenti stanno avvenendo nell'inconscio psiche, ma non aspettarti che si manifestino fino a quando la loro crescita non è completa. L'ego deve riconoscere questo e perseverare con il Lavoro, anche quando il "buon senso" consiglia altrimenti. È un periodo di prova e di prova, e molti sono quelli che falliscono il test.
Non c'è scorciatoia senza ostacolare la crescita o ritardare il flusso dell'Anima, fino a quando ogni funzione fisica o psicologica non è stata correttamente connessa o sviluppata ... Molti aspiranti non percepiscono questa legge e diventano impazienti e persino perdono la fede quando la Provvidenza sembra trattenere. Nulla accade al di fuori del suo tempo poiché è parte di una sequenza nel grande ciclo cosmico che dispiega il Grande Disegno dell'Esistenza. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah e Esodo
Se c'è qualche consolazione in questo terribile calvario, è che altri hanno fatto il viaggio prima di te, e sono sopravvissuti. Mantieni la fede che, nell'immaginario di questo esagramma, il trigramma inferiore di Chiara Percezione che segue il trigramma superiore di Allegria ti guiderà attraverso la più impegnativa di tutte le trasformazioni.
Dove la questione del significato ultimo è costellata, la trasformazione avverrà eventualmente, anche se solo attraverso una grande quantità di sofferenza. E. C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il grande uomo che produce i suoi cambiamenti come fa la tigre quando cambia le sue strisce. Prima che divini e proceda all'azione, la fede è stata riposta in lui.
Wilhelm/Baynes: Il grande uomo cambia come una tigre. Anche prima di consultare l'oracolo, è creduto.
Blofeld: Il grande uomo realizza il cambiamento come una tigre; è così sicuro di sé che non ha bisogno di impiegare la divinazione. ["Come una tigre" e "come un leopardo" non hanno alcuna connotazione di ferocia. La pelle a strisce del primo e la pelle maculata del secondo simboleggiano rispettivamente brillantezza e bellezza.]
Liu: Il grande uomo si trasforma come una tigre. Anche prima della previsione dell'oracolo, la gente crederà in lui.
Ritsema/Karcher: Grandi Persone; trasformazione della tigre. Non ancora un augurio, possedendo conformità.
Shaughnessy: La frusta della tigre del grande uomo; non avendo ancora prognosticato, c'è un ritorno.
Cleary (1): Una grande persona cambia come una tigre. C'è certezza senza divinazione.
Cleary (2): Grandi persone cambiano come tigri. C'è certezza senza augurio.
Wu: Il grande uomo apporta cambiamenti come una tigre. È sicuro del successo anche senza divinazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La bellezza delle strisce della tigre diventa più brillante. Wilhelm/Baynes: Il suo segno è distinto. Blofeld: Il suo realizzare il cambiamento "come una tigre" significa in modo brillantemente civilizzato. Ritsema/ Karcher: Il proprio modello è luminoso davvero. Cleary (2): Le loro strisce sono chiare. Wu: I suoi raffinamenti sono illustri.
Legge: La linea cinque ha tutte le qualità proprie del signore dell'esagramma, e la sua azione sarà in ogni modo benefica. È simboleggiato dalla tigre. I cambiamenti che apporta sono simboleggiati dalle strisce brillanti della tigre quando ha appena cambiato il suo manto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il grande uomo mostra chiaramente i forti principi guida dietro i suoi cambiamenti proposti. Mantiene il supporto spontaneo dei seguaci.
Wing: Se guardi intorno, troverai che le tue azioni sono spontaneamente supportate dagli altri. Sei nella posizione corretta per apportare un grande cambiamento alla situazione. Fidati della tua intuizione in merito.
Editor: Wilhelm rende la seconda frase della linea come: "Anche prima di consultare l'oracolo, è creduto." Blofeld la traduce come: "È così sicuro di sé che non ha bisogno di impiegare la divinazione." L'immagine suggerisce una trasformazione potente, distinta e chiara -- una situazione così evidentemente ovvia che non c'è spazio per il dubbio. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero 55, Espansione della Consapevolezza, il Giudizio del quale afferma: "...Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Lasciate che sia come il sole a mezzogiorno." (Legge). Oppure, "...Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno." (Wilhelm). In alcune situazioni la linea può essere interpretata come un ammonimento dall'oracolo che stai facendo domande a cui puoi rispondere da solo.
Le labbra del re pronunciano oracoli, Non sbaglia quando parla in giudizio. Proverbi 16: 10
A. Una potente conferma o approvazione.
B. La situazione è troppo ovvia per richiedere divinazione.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore che produce i suoi cambiamenti come il leopardo quando cambia le sue macchie, mentre gli uomini inferiori cambiano il loro volto e mostrano obbedienza. Andare avanti ora porterebbe al male, ma ci sarà buona fortuna nel rimanere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore cambia come un pantera. L'uomo inferiore cambia il volto. Iniziare porta sfortuna. Rimanere perseveranti porta buona fortuna.
Blofeld: L'uomo superiore provoca il cambiamento come un leopardo e gli uomini inferiori cambiano prontamente la loro fedeltà. ["Come una tigre" e "come un leopardo" non hanno alcuna connotazione di ferocia. La pelle a strisce del primo e la pelle maculata del secondo simboleggiano rispettivamente brillantezza e bellezza.] Avanzare ora porta sfortuna. La persistenza giusta porta buona fortuna a coloro che rimangono dove sono.
Liu: L'uomo superiore si trasforma come un leopardo. L'uomo inferiore cambia atteggiamento. Avanzare porta sfortuna. Rimanere e persistere porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo che si trasforma. Piccole Persone: Cambiare il viso. Castigare: pericolo. Risiedere nella Prova significativo.
Shaughnessy: La frusta del leopardo del gentiluomo; il piccolo uomo imbriglia il volto; essere retto è infausto; determinazione riguardo al dimorare è fausta.
Cleary (1): Le persone superiori si trasformano, le persone inferiori cambiano in superficie. Andare in spedizione è sfortunato, rimanere corretti è fausto. [La rivoluzione gentile e non competitiva è possibile solo per le persone superiori con fede. Le persone inferiori senza fede non possono realizzarla. Le persone inferiori cambiano il loro aspetto, la loro superficie, ma non cambiano il loro cuore; la loro volontà non è ferma, e non finiscono ciò che hanno iniziato, finendo per cadere in rovina, portando sfortuna. Le persone superiori rimangono sempre corrette; la loro volontà diventa più forte col tempo, così che alla fine raggiungono il Tao e ottengono buona fortuna. Questa è una rivoluzione in cui il falso e il vero portano i loro frutti.]
Cleary (2): Le persone sviluppate si trasformano come leopardi; le persone non sviluppate cambiano il loro volto … ecc.
Wu: Il jun zi apporta cambiamenti come un leopardo. Il piccolo uomo apporta solo cambiamenti cosmetici. Andare avanti è presagio di sventura. Rimanere fermi è fausto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore produce i suoi cambiamenti come il leopardo quando cambia le sue macchie significa che la loro bellezza diventa più elegante. Gli uomini inferiori cambiano il loro volto significa che si mostrano pronti a seguire il loro sovrano. Wilhelm/Baynes: Il suo segno è più delicato ... È devoto e obbedisce al principe. Blofeld: L'uomo superiore provoca il cambiamento `come un leopardo' significa che lo fa in un modo estremamente aggraziato. Che gli uomini inferiori cambino prontamente la loro fedeltà significa che accettano prontamente la sua guida. Ritsema/Karcher: Il proprio modello è bello infatti. Cedere usando l'aderire al capo infatti. Cleary (2): Le loro macchie sono dense. Seguono il leader docilmente. Wu: Perché i suoi raffinamenti sono eleganti. Questo significa che (il piccolo uomo) obbedirà al re.
Legge: La linea sei è magnetica, ma ancora penetrata dallo spirito dell'esagramma. È un uomo superiore, inferiore solo al grande uomo immediatamente sotto di lui nella linea cinque. Qualsiasi cambiamento che farà sarà subordinato solo a quelli del sovrano. Se fosse un uomo inferiore, sarebbe conforme e sottomesso. La lezione per lui è di rimanere fermo e corretto senza prendere azioni unilaterali.
Anthony: Gli inferiori si conformano ai cambiamenti richiesti solo superficialmente. L'abitudine è forte e la chiarezza di breve durata. Il cambiamento permanente avviene solo attraverso la disciplina passo dopo passo. I passi giganti portano alla ribellione e al regresso, quindi sono necessarie pazienza e perseveranza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo aver portato a termine con successo importanti riforme, l'uomo introduce i necessari aggiustamenti minori per portare gli uomini inferiori a conformarsi al nuovo ordine.
Wing: L'obiettivo principale è raggiunto e rimangono solo dettagli da aggiustare. Anche se puoi vedere limitazioni nella nuova condizione, non devi creare disarmonia cercando la perfezione. Cerca di trovare soddisfazione in ciò che è possibile ora e porta stabilità nella tua vita.
Editor: Questa linea non si presta al simbolismo di genere per una linea magnetica. La differenza tra i cambiamenti nella linea cinque e quelli nella linea sei è vista nella differenza tra le strisce di una tigre e le macchie di un leopardo, e nel rango e valore relativo dei due animali. La tigre è nel posto del sovrano appropriato alla sua forza e maestosità, e i suoi cambiamenti sono audaci e distinti. Il leopardo è inferiore solo alla tigre in rango e potere, e i suoi cambiamenti sono rappresentati da centinaia di macchie, suggerendo numerose differenziazioni, molti dettagli. Le riforme del sovrano sono delineate in contorni audaci (strisce), ma gli specifici (macchie) sono completati dai suoi subordinati. È attraverso la lettera della legge (i dettagli) che gli uomini inferiori sono costretti a conformarsi (a cambiare il loro volto) e a mostrare obbedienza. Questo è un reiterazione del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine: "L'uomo superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni" (Blofeld).
Interpretato psicologicamente, la tigre può essere vista come il Sé, il leopardo come l'ego, e i piccoli (inferiori) uomini come i complessi -- le abitudini, gli appetiti, le pulsioni e le passioni all'interno della psiche inconscia. Il commento taoista di Cleary avverte l'ego di “mantenere sia lo spirito che la lettera della legge” affinché i tuoi complessi non razionalizzino la situazione (molte macchie) e adulterino il Lavoro. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero 13, Unione delle Forze, la cui linea corrispondente descrive una sintesi incompleta. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher per 13:6 lo riassume succintamente: “Scopo non ancora acquisito infatti.” Questo implica fortemente che gli “uomini inferiori” nella linea attuale (qualunque cosa simboleggino nella situazione in questione) rappresentano motivo di preoccupazione: La Metamorfosi avrà successo o no? Il commento di Ritsema/Karcher: “La persistenza giusta porta buona fortuna a coloro che rimangono dove sono” rappresenta la migliore strategia per affrontare questa situazione. Il commento di Anthony integra bene questo in un idioma contemporaneo.
Il nostro obiettivo è astrarre modelli dalla Natura (pensiero dell'emisfero destro), ma molti modelli proposti non corrispondono in realtà ai dati. Pertanto tutti i modelli proposti devono essere sottoposti al setaccio dell'analisi critica (pensiero dell'emisfero sinistro). La ricerca di modelli senza analisi critica, e lo scetticismo rigido senza una ricerca di modelli, sono gli antipodi della scienza incompleta. L'efficace ricerca della conoscenza richiede entrambe le funzioni. Carl Sagan -- I Draghi dell'Eden
A. L'immagine suggerisce il raffinamento dei dettagli in una trasformazione. Mentre l'ego consolida la sua nuova posizione, le forze archetipiche (complessi, risposte abituali, credenze limitanti) sono costrette a conformarsi alla gerarchia psichica alterata. Rimanere fermi e tenere duro per prevenire il regresso.
B. Non fare nulla finché non hai analizzato tutti gli aspetti della situazione in questione. Attenzione alle forze inferiori che influenzano le tue scelte.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."