Cultivez votre croissance avec patience et confiance, permettant à votre force intérieure de transformer ce que vous avez en quelque chose d'extraordinaire.
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Progrès
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Le Chaudron
Être surchargé de travail
On attrape des maladies qu'on aurait aimé éviter. taoscopy.com
Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
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Le progrès peut s'accompagner de défis, mais la persévérance mène à la joie et au soutien de la famille ou de la tradition.
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L'harmonie avec les autres conduit à l'élimination des regrets et à un progrès fluide.
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La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, et pourtant d'être triste. Si elle peut être ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune. Elle recevra une grande bénédiction de sa grand-mère. [Comparez cette ligne et sa situation avec la ligne deux de l'Hexagramme 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes : Progresser, mais dans la tristesse. La persévérance apporte la bonne fortune. Alors on obtient un grand bonheur de son ancêtre.
Blofeld : Là où le progrès se fait tristement, la persistance juste apporte la bonne fortune. Un peu de bonheur est reçu, grâce à la Reine Mère.
Liu : Quand le progrès vient avec tristesse, la persistance apporte la bonne fortune.
Il reçoit de la bonne fortune de la Reine Mère.
Ritsema/Karcher : Prospérer ainsi, appréhender ainsi. Épreuve : significative. Acquiescer dans une cotte de mailles étroitement tissée : bénédiction. Tendant vers sa mère royale.
Shaughnessy : Aquatiquement, sombrement ; la détermination est de bon augure. Recevant cette grande bonne fortune de sa mère royale.
Cleary (1) : Avancer, pleurer, la rectitude est bonne ; cette grande bénédiction est reçue de la grand-mère.
Wu : C'est comme avancer et c'est comme avoir des préoccupations. La persévérance apportera la bonne fortune. Il recevra une grande fortune de sa grand-mère.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle recevra cette grande bénédiction parce qu'elle est à la place centrale et dans la position correcte pour elle. Wilhelm/Baynes : En raison de la position centrale et correcte. Blofeld : Le bonheur est impliqué par la position de cette ligne qui est centrale au trigramme inférieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre et de la rectitude. Wu :« Il recevra une grande fortune, » parce qu'il est central et correct.
Legge : La ligne deux est magnétique, tout comme sa corrélative la ligne cinq ; par conséquent, elle doit pleurer dans l'obscurité. Mais sa position est centrale et correcte et elle maintient l'élan jusqu'à ce que le succès final soit atteint. Le Symbolisme dit qu'elle le reçoit de sa grand-mère, et les lecteurs seront surpris par l'énoncé extraordinaire comme je l'ai été lorsque je l'ai lu pour la première fois. Littéralement, le texte dit "la mère du roi," mais "père du roi" et "mère du roi" sont des appellations chinoises bien connues pour "grand-père" et "grand-mère." C'est le point de vue donné sur le passage par Ch'eng-tzu, Chu Hsi et les éditeurs K'ang-hsi. Ils s'accordent tous pour dire que le nom nous renvoie à la ligne cinq, la corrélative de deux, et le souverain de l'hexagramme. La ligne cinq est le souverain qui finit par reconnaître la valeur du dirigeant féodal, et lui accorde la grande bénédiction. Je ne suis pas sûr que "roi maternel" ne serait pas la meilleure et la plus juste traduction de la phrase. Le chanoine McClatchie la rend comme "Mère Impériale" -- c'est-à-dire, l'épouse du Ciel Impérial (Junon) qui occupe le "trône" du diagramme, à savoir la cinquième ligne, qui est douce et donc féminine. Elle est la Grande Ancêtre de la race humaine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble avancer mais est en deuil parce qu'il est empêché d'établir des contacts avec des hommes d'autorité. Sa persévérance à adhérer à des principes corrects sera récompensée par des bénédictions du dirigeant doux.
Wing : Votre Progrès n'est pas aussi satisfaisant qu'il pourrait l'être parce que vous êtes empêché de vivre une communication significative avec quelqu'un en autorité. Pourtant, une bonne fortune inattendue viendra à vous si vous persévérez dans vos efforts et restez vertueux dans vos principes.
Éditeur : Il y a de la perplexité quant au symbolisme de la "grand-mère" même parmi les commentaires chinois sur cette ligne. Notre hypothèse est que, bien que le symbolisme émergeant du psychisme objectif prenne différentes formes dans différentes cultures, il décrit toujours les mêmes archétypes généraux. Nous sommes donc justifiés de comparer cette ligne avec un concept analogue de la Kabbale : la sphère de conscience appelée Binah. Binah correspond à la notion chinoise du Yin primordial -- l'essence du Féminin. L'association de Canon McClatchie de "Junon, l'épouse du Ciel Impérial," à cette ligne pourrait tout aussi bien s'appliquer à Binah. Dans la Kabbale, Binah est étroitement associée à la tristesse -- identique à "Notre Dame des Douleurs" dans le symbolisme chrétien catholique. Ce qui est transmis dans cette ligne alors, c'est le potentiel de croissance inhérent à l'adversité. Les kabbalistes peuvent noter des similitudes ici avec le symbolisme du 17ème Chemin de l'Arbre de Vie.
Le chagrin est une force purgative et fortement perturbatrice, et lorsque le travail essentiel de briser les adhésions et de disperser les poisons a été accompli par lui, il cède la place à une profonde lassitude et à un sentiment de vide qui peut servir de base purifiée pour une nouvelle croissance. Les gens sont faits de telle sorte qu'ils ne réaliseront pas ou ne pourront pas réaliser pleinement une chose à moins qu'ils ne soient frappés dans la partie la plus vitale d'un sens émotionnel profond. Et donc seulement par le chagrin, et en passant de chagrin en chagrin, l'évolution d'un individu peut-elle progresser. L'homme qui ne peut pas ou ne veut pas ressentir de chagrin ou y faire face chez les autres ne peut pas progresser du tout. G. Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Un chemin de larmes mène à la compréhension.
B. À travers l'adversité, nous acquérons de la force.
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Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet en qui tous autour d'elle ont confiance. Toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Tous sont en accord. Le remords disparaît.
Blofeld : Tous sont en accord -- le regret s'évanouit !
Liu : Quand la majorité consent, le remords disparaît.
Shaughnessy : Les masses sont réelles ; le regret est parti.
Cleary(1) : Le groupe est d'accord ; le regret s'évanouit.
Wu : Il y a consensus parmi beaucoup de gens. Pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Leur but commun est de monter et d'agir. Wilhelm/ Baynes : Parce qu'il y a une volonté de monter. Blofeld : Cela implique une détermination unanime à progresser. Ritsema/Karcher : Se déplacer au-dessus en effet. Cleary(2) : Le but est le progrès vers le haut. Wu : Un désir d'avancer.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, mais les première et deuxième lignes partagent son désir d'avancer. Ils sont tous unis par une confiance et un but communs, d'où le bon présage.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance avec la confiance et le soutien de tous ceux qui l'entourent.
Wing : Votre Progrès dépend de la compagnie et de l'encouragement des autres. Les avantages de cette confiance commune élimineront toute cause de remords.
Éditeur : Cela peut être vu comme une image positive de forces cherchant la synthèse.
Psychologiquement, la ligne suggère une unité intérieure de quelque sorte -- pensées et sentiments sont en harmonie et prédisposés à la transformation.
Aucun homme n'est assez bon pour gouverner un autre homme sans le consentement de ce dernier. Abraham Lincoln
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?