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Progressi 35.2.3 50 Il calderone

Coltiva la tua crescita con pazienza e fiducia, permettendo alla tua forza interiore di trasformare ciò che hai in qualcosa di straordinario.

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35
Progressi
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50
Il calderone

Essere sovraccarico di lavoro
Si contraggono malattie che si sarebbero volute evitare.
taoscopy.com

Progressi 35
Emergono progresso e chiarezza.
Con impegno e chiarezza, è possibile progredire.
Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.


Line 2
I progressi possono essere accompagnati da sfide, ma la perseveranza porta alla gioia e al sostegno della famiglia o della tradizione.


Line 3
L'armonia con gli altri porta a eliminare i rimpianti e a progredire senza problemi.


Il calderone 50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore.
Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.



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Letture originali

35
Progressi


Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"

 

Giudizio

Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.

Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.

Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]

Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.

Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.

Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.

Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.

Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.

Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.

Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.

Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.

Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.

Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.

Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."

Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)

L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")

Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.

Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.

Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere."
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."

"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."

Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.

La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.

Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, eppure di essere addolorata. Se può essere ferma e corretta, ci sarà buona fortuna. Riceverà una grande benedizione dalla sua nonna. [Confronta questa linea e la sua situazione con la linea due dell'Esagramma 62. – Ed.]

Wilhelm/Baynes: Avanzare, ma con tristezza. La perseveranza porta buona fortuna. Allora si ottiene grande felicità dalla propria antenata.

Blofeld: Dove il progresso viene fatto con tristezza, la giusta persistenza porta buona fortuna. Un po' di felicità viene ricevuta, grazie alla Regina Madre.

Liu: Quando il progresso arriva con tristezza, la perseveranza porta buona fortuna.

Riceve buona fortuna dalla Regina Madre.

Ritsema/Karcher: Prosperare così, apprensivo così. Prova: significativo. Acconsentire in maglia di ferro strettamente intrecciata: benedizione. Tendendo verso la propria madre regale.

Shaughnessy: Acquaticamente, tristemente; la determinazione è propizia. Ricevendo questa forte buona fortuna dalla sua madre reale.

Cleary (1): Avanzare, addolorarsi, la rettitudine è buona; questa grande benedizione è ricevuta dalla nonna.

Wu: È come avanzare ed è come avere preoccupazioni. La perseveranza porterà buona fortuna. Riceverà una grande fortuna dalla sua nonna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Riceverà questa grande benedizione perché è nel posto centrale e nella posizione corretta per lei. Wilhelm/Baynes: A causa della posizione centrale e corretta. Blofeld: La felicità è implicata dalla posizione di questa linea che è centrale al trigramma inferiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio e della rettitudine. Wu:“Riceverà una grande fortuna,” perché è centrale e corretta.

Legge: La linea due è magnetica, come lo è la sua correlata linea cinque; quindi deve piangere nell'oscurità. Ma la sua posizione è centrale e corretta e mantiene lo slancio fino a quando il successo finale è raggiunto. Il Simbolismo dice che lo riceve dalla sua nonna, e i lettori saranno sorpresi dalla straordinaria affermazione come lo fui io quando la lessi per la prima volta. Letteralmente il testo dice "la madre del re," ma "padre del re" e "madre del re" sono appellativi cinesi ben noti per "nonno" e "nonna." Questa è la visione data sul passaggio da Ch'eng-tzu, Chu Hsi e gli editori K'ang-hsi. Tutti concordano che il nome ci indirizza alla linea cinque, la correlata della due, e il sovrano dell'esagramma. La linea cinque è il sovrano che alla fine riconosce il valore del governante feudale, e le dà la grande benedizione. Non sono sicuro che "madre regale" non sarebbe la traduzione migliore e più equa della frase. Il canonico McClatchie la rende come "Madre Imperiale" -- cioè, la moglie del Cielo Imperiale (Giunone) che occupa il "trono" del diagramma, cioè la quinta linea, che è morbida e quindi femminile. È la Grande Antenata della razza umana.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo sembra avanzare ma è addolorato perché è impedito di fare contatti con uomini in autorità. La sua perseveranza nell'aderire a principi corretti sarà ricompensata da benedizioni dal sovrano mite.

Wing: Il tuo Progresso non è così appagante come potrebbe essere perché sei impedito di sperimentare una comunicazione significativa con qualcuno in autorità. Tuttavia, una buona fortuna inaspettata verrà a te se perseveri nei tuoi sforzi e rimani virtuoso nei tuoi principi.

Editor: C'è perplessità sul simbolismo della "nonna" anche tra i commentari cinesi su questa linea. La nostra ipotesi è che, sebbene il simbolismo emergente dalla psiche oggettiva prenda forme diverse in culture diverse, descrive sempre gli stessi archetipi generali. Siamo giustificati quindi nel confrontare questa linea con un concetto analogo della Kabbalah: la sfera di consapevolezza chiamata Binah. Binah corrisponde alla nozione cinese dello Yin primordiale -- l'essenza del Femminile. L'associazione di Canon McClatchie di "Giunone, la moglie del Cielo Imperiale," a questa linea potrebbe altrettanto applicarsi a Binah. Nella Kabbalah, Binah è strettamente associata al dolore -- identica a "Nostra Signora dei Dolori" nel simbolismo cristiano cattolico. Ciò che viene trasmesso in questa linea, quindi, è il potenziale di crescita insito nell'avversità. I cabalisti possono notare somiglianze qui con il simbolismo del 17° Sentiero dell'Albero della Vita.

Il dolore è una forza purgativa e fortemente dirompente, e quando il lavoro essenziale di rompere le adesioni e disperdere i veleni è stato fatto da esso, lascia il posto a una profonda lassitudine e sensazione di vuoto che può agire come una base purificata per una nuova crescita. Le persone sono fatte in modo tale che non vogliono o non possono realizzare una cosa completamente a meno che non siano colpite nella parte più vitale in un senso emotivo profondo. E così solo attraverso il dolore, e passando da dolore a dolore, l'evoluzione di un individuo può procedere. L'uomo che non può o non vuole sentire dolore o affrontarlo negli altri non può procedere affatto.
G. Knight -- Simbolismo Qabalistico

A. Un sentiero di lacrime porta alla comprensione.

B. Attraverso l'avversità acquisiamo forza.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto fidato da tutti intorno a lei. Ogni occasione di pentimento scomparirà.

Wilhelm/Baynes: Tutti sono d'accordo. Il rimorso scompare.

Blofeld: Tutti sono d'accordo -- il rimpianto svanisce!

Liu: Quando la maggioranza acconsente, il rimorso svanisce.

Ritsema/Karcher: Masse, sincerità, pentimento estinto.

Shaughnessy: Le masse sono reali; il rimpianto è andato.

Cleary(1): Il gruppo concorda; il rimpianto svanisce.

Wu: C'è consenso tra molte persone. Nessun rimpianto.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il loro obiettivo comune è di muoversi verso l'alto e agire. Wilhelm/ Baynes: Perché c'è una volontà di andare verso l'alto. Blofeld: Questo implica una determinazione unanime a spingersi verso l'alto. Ritsema/Karcher: Muoversi sopra, infatti. Cleary(2): L'obiettivo è il progresso verso l'alto. Wu: Un desiderio di avanzare.

Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, ma le prime due linee condividono il suo desiderio di avanzare. Sono tutti uniti da una fiducia e un obiettivo comuni, da qui il buon auspicio.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo avanza con la fiducia e il supporto di tutti intorno a lui.

Wing: Il tuo Progresso dipende dalla compagnia e dall'incoraggiamento degli altri. I benefici di questa fiducia comune rimuoveranno qualsiasi causa di rimorso.

Editor: Questo può essere visto come un'immagine positiva di forze che cercano sintesi.

Psicologicamente, la linea suggerisce un'unità interiore di qualche tipo -- pensieri e sentimenti sono in armonia e predisposti alla trasformazione.

Nessun uomo è abbastanza buono per governare un altro uomo senza il consenso di quest'ultimo.
Abraham Lincoln

A. L'immagine suggerisce un avanzamento cooperativo.

B. Sei sulla strada giusta.

50
Il calderone


Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Il Calderone. Suprema buona fortuna. Successo.

Blofeld: Un Vaso Sacrificale -- supremo successo!

Liu:Il Calderone. Grande buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]

Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.

Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.

Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.

Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.

 

L'Immagine

Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.

Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.

Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.

Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.

Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.

Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.

Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.

La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.

L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.

Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.

Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.

Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso.
M.E. Harding -- Energia Psichica

Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:

Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio.
Liu I-ming

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?