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Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
↓ Line 1
Cette phrase met en garde contre le fait de viser trop haut ou d'entreprendre trop. Elle suggère qu'il faut être prudent et éviter de prendre des risques inutiles.
↓ Line 4
Cette phrase suggère qu'il faut éviter les actions inutiles et rester prudent. Elle conseille de maintenir un cap stable et d'être prêt à faire face aux défis potentiels.
↓ Line 5
Cette phrase indique que bien que les conditions puissent sembler défavorables, le succès est toujours possible grâce à des actions soigneuses et précises. Elle suggère de se concentrer sur ce qui peut être accompli plutôt que sur ce qui semble impossible.
↓ Line 6
Cette phrase met en garde contre le fait de manquer des opportunités ou de ne pas se connecter avec les autres. Elle suggère qu'il faut être attentif à ses actions et éviter l'isolement ou le détachement.
↓ La famille37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille. Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.
Lectures originales
62 Petites puissances
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, suggère l'idée d'un oiseau volant et s'élevant jusqu'à ce que l'issue soit mauvaise.
Wilhelm/Baynes : L'oiseau rencontre le malheur en volant. [Un oiseau devrait rester dans le nid jusqu'à ce qu'il soit prêt à voler. S'il essaie de voler avant cela, il invite le malheur.]
Blofeld : Un oiseau en vol apporte le malheur.
Liu : Un oiseau rencontre le malheur lorsqu'il s'élève.
Ritsema/Karcher : Oiseau volant : utilisant un piège.
Cleary (1) : Un oiseau qui vole apporte ainsi le malheur.
Wu : L'oiseau volant rencontre son malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Rien ne peut être fait pour éviter cette issue. Wilhelm/Baynes : Ici, il n'y a rien à faire. Blofeld : Il n'y a rien que nous puissions faire à ce sujet. [L'oiseau n'est qu'un symbole ; nous sommes destinés à rencontrer un malheur que nous sommes impuissants à éviter.]Ritsema/Karcher : Pourquoi pas permis ainsi en effet. Cleary (2) : Rien ne peut être fait à ce sujet. Wu : Cela ne peut être aidé.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique, et possédée par l'idée de dépasser les limites de l'hexagramme. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, appartenant au trigramme du Mouvement, de sorte qu'au lieu d'être réprimée dans sa tendance à s'élever, elle est en fait stimulée à le faire. Rien ne peut être fait pour éviter une issue mauvaise car elle l'apporte sur elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme devrait prendre en compte le cas d'un oiseau quittant le nid avant d'être prêt à voler. Il devrait passer sa jeunesse à apprendre les voies traditionnelles afin d'éviter de gaspiller ses énergies dans des combats insensés.
Wing : Si vous envisagez un plan extraordinaire, oubliez-le. Le moment et votre position ne pourraient pas être plus inappropriés. Votre destin réside dans l'ordinaire ou le traditionnel, et tout ce qui va au-delà vous mènerait au danger.
Éditeur : Malgré le commentaire confucéen sombre, mon expérience avec cette ligne a généralement été conditionnelle : "Si l'oiseau vole, le désastre est inévitable." La conclusion implicite est : "Si l'oiseau ne vole pas, il échappera aux conséquences désagréables." L'image de l'oiseau (une créature de l'air symbolise une pensée, un concept ou une idée) peut suggérer une pensée en l'air qui finira par se perdre dans l'espace. Le commentaire de Wilhelm offre l'idée d'un oisillon essayant de voler avant d'être prêt, suggérant que l'impulsion d'agir peut être plus prématurée qu'inappropriée.
Si nous ne savons pas ce qui nous meut, nous ne sommes pas en position de comprendre ce que nous faisons, ni en position de choisir ce que nous souhaitons faire. Nous pouvons penser que nous décidons ce que nous voulons faire, mais ce qui se passe réellement peut être tout autre chose. Sans une conscience des champs psychiques dans lesquels nous opérons, toute idée de liberté de volonté, de décision ou de relation est une illusion. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Vous avez laissé vos pensées s'emballer.
B. Vous êtes dépassé -- vous avez dépassé votre capacité à faire face à la réalité de la situation.
Line 4
Legge: La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet ne commettant aucune erreur, mais répondant à l'exigence de sa situation sans dépasser son cours naturel. S'il avance, il y aura péril, et il doit être prudent. Il n'est pas nécessaire d'utiliser la fermeté perpétuellement.
Wilhelm/Baynes: Pas de blâme. Il le rencontre sans passer outre. Aller apporte du danger. Il faut être sur ses gardes. Ne pas agir. Être constamment persévérant. [La dureté de caractère est tempérée par une position de cession, de sorte qu'aucune erreur n'est commise.]
Blofeld: Pas d'erreur ! Au lieu de le dépasser, il l'aborde. Avancer maintenant entraîne des dangers contre lesquels il faut se prémunir. Ce n'est pas le moment d'agir, mais de faire preuve de détermination inébranlable.
Liu: Il rencontre les choses sans réactions excessives. Pas de blâme. Il rencontrera le danger s'il avance. Il doit y avoir de la prudence. Ne pas continuer.
Ritsema/Karcher: Sans faute. Nulle part Dépassant le rencontrant. Aller adversité nécessairement avertissement. Pas d'utilisation d'un essai perpétuel.
Shaughnessy: Il n'y a pas de problème. Ne le surpassant pas, mais le rencontrant ; aller est dangereux, il y a nécessairement une révolte. Ne pas déterminer ici de manière permanente.
Cleary (1): Pas de faute. Ne pas trop s'attarder dessus ; il est dangereux de continuer. La prudence est nécessaire. Ne pas persister éternellement.
Cleary (2): Pas de faute, le rencontrant ici sans excès. Aller est dangereux ; il est nécessaire d'être prudent et de ne pas le faire. Toujours être correct.
Wu: Il n'y aura pas de blâme, lorsqu'il rencontre une rencontre fortuite avec quelqu'un sans dépasser l'esprit de petit excès. Tout effort excessif doit être réduit. Il n'est pas non plus approprié d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La position est inappropriée pour une ligne dynamique. S'il avance, le résultat serait que son cours ne serait pas longuement poursuivi. Wilhelm/ Baynes: La place n'est pas la bonne. Blofeld: Aborder quelqu'un au lieu de le dépasser est maintenant inapproprié ou, est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Le danger d'avancer et la nécessité de précaution impliquent que nous ne devrions pas continuer longtemps dans notre cours actuel. Ritsema/ Karcher: Situation pas appropriée en effet. Aller adversité nécessairement avertissement. Compléter ne permettant pas de vivre longtemps en effet. Cleary (2): La position n'est pas correcte. Après tout, cela ne peut pas durer. Wu: Cela signifie que sa position est impropre. Parce que cela ne durera pas.
Legge: La ligne quatre est dynamique, mais l'exercice de sa force est tempéré par sa position dans un lieu magnétique. Il est cependant averti de rester calme et de se retenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme exerce retenue et prudence. Il répond aux exigences de la situation sans dépasser les limites naturelles.
Wing: Prudence : Ne pas avancer vers vos objectifs ou forcer les questions en ce moment. Restez bas et restez intérieurement persévérant.
Éditeur: L'image dépeint un ministre dynamique qui pourrait être enclin à surpasser son dirigeant magnétique, mais qui est conseillé de tempérer son impulsion à avancer. "Il le rencontre sans passer outre" dans la traduction de Wilhelm est une autre façon de dire de ne pas ignorer le danger dans la situation. La traduction de Legge : "Il n'est pas nécessaire d'utiliser la fermeté perpétuellement," Ritsema/Karcher : "Pas d'utilisation d'un essai perpétuel," et Shaughnessy : "Ne pas déterminer ici de manière permanente," contredisent tous Wilhelm, Blofeld et Liu, qui traduisent par persévérance constante. La logique de l'imagerie et le commentaire confucéen plaident pour cette dernière interprétation, bien que les circonstances de votre requête puissent laisser l'autre interprétation ouverte à la considération. En effet, les traductions taoïstes et bouddhistes de Cleary offrent chaque version !
En termes psychologiques, c'est l'ignorance du danger qui constitue la plus grande menace pour celui qui est assailli par une montée de libido primitive de l'inconscient. S'il pouvait voir la menace ou la tentation assez clairement pour l'appeler par son vrai nom, la moitié de la bataille serait gagnée. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Ne vous précipitez pas et ne dépassez pas votre autorité. Une action unilatérale est inappropriée.
B. "La modestie est la meilleure politique."
Line 5
Legge: La cinquième ligne, magnétique, suggère l’idée de nuages denses, mais sans pluie, venant de nos frontières occidentales. Elle montre aussi le prince tirant sa flèche et capturant l’oiseau dans une caverne.
Wilhelm/Baynes: Nuages denses, pas de pluie venant de notre territoire occidental. Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne. [L’homme dans la caverne est la deuxième ligne. Le mot pour tirer signifie tirer avec une flèche attachée à une corde dans le but de ramener le gibier touché. La connexion provient du fait que la ligne présente et la deuxième ligne sont liées par similitude de nature.]
Blofeld: Des nuages denses viennent des confins occidentaux, mais aucune pluie ne tombe. Le prince tire une flèche et atteint quelqu’un dans une caverne.
Liu: De lourds nuages viennent de l’ouest, mais pas de pluie. Ce que le duc atteint, il le prend dans la caverne.
Ritsema/Karcher: Nuages enveloppants, sans pluie. Provenant de mes faubourgs occidentaux. Un prince, une flèche à corde saisissant un autre situé dans une caverne.
Shaughnessy: Les nuages denses ne donnent pas de pluie depuis nos pâturages occidentaux ; le duc tire et prend la peau dans la caverne.
Cleary (1): Des nuages denses sans pluie viennent de mon voisinage. Le souverain atteint un autre dans une caverne.
Cleary (2): Des nuages denses ne donnent pas de pluie, venant de la province occidentale. Le prince tire, capturant le gibier dans le repaire.
Wu: Il y a des nuages denses, mais aucune pluie venant de notre campagne occidentale. Le duc obtient ce qui est dans la caverne avec une flèche attachée à une corde. [Cela implique qu’il sollicite et obtient l’aide de son corrélat, la deuxième ligne yin.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il y a des nuages denses, mais pas de pluie -- la ligne est à une position trop élevée. Wilhelm/Baynes: Il est déjà trop haut. Blofeld: Des nuages denses et pas de pluie indiquent qu’ils se sont élevés trop haut. [Quelque chose qui aurait pu nous être d’une grande aide nous échappe.] Ritsema/Karcher: Au-dessus du point culminant, en effet. Cleary (2): ( Les nuages) se sont déjà élevés. Wu: Les nuages ont été dispersés par des vents violents.
Legge: La cinquième ligne, bien qu’occupant la place du souverain, est magnétique et incapable de réaliser quelque chose de grand. C’est une ligne yin, et elle est trop élevée. Si elle était yang, l’augure serait différent. Il est appelé prince en raison de la place du souverain, et l’oiseau dans la caverne qu’il capture est le sujet de la deuxième ligne.
Anthony: Douter de notre voie, c’est douter du Sage qui nous guide. Nous ne pouvons pas avancer seuls dans le monde caché ; nous avons besoin de l’aide du Sage, qui ne peut être obtenue que par une acceptation modeste de notre destin.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: En raison du manque d’aides capables, le prince échoue dans ses tentatives de mettre de l’ordre dans le monde. Il recherche attentivement les talents nécessaires parmi ceux qui se sont retirés de la scène publique. L’homme juste avec un historique avéré est finalement trouvé et la tâche difficile accomplie.
Wing: Ta force est suffisante pour obtenir ce que tu désires, mais ta position n’est pas appropriée. Tu auras besoin de l’aide des autres. Cherche modestement cette assistance auprès de personnes qualifiées et tu pourras atteindre ton objectif.
Editor: Il y a ici deux ensembles d’images -- le premier suggère une accumulation d’énergie latente et le second la prise de quelque chose de caché. La pluie symbolise l’union du ciel et de la terre -- la connexion entre le supérieur et l’inférieur, l’intérieur et l’extérieur. Les nuages denses représentent donc une accumulation de tension non libérée : l’union n’est pas encore accomplie. La flèche tirée dans la caverne avec une corde attachée symbolise traditionnellement le lien entre le corrélat magnétique de cette ligne et la deuxième ligne. (Méditer sur les différences entre les deux lignes et leurs messages respectifs est souvent utile pour discerner les relations subtiles entre l’ego et le Soi.) La flèche suggère la discrimination ou la compréhension -- tirer une flèche au cœur de quelque chose est une tentative consciente et active d’en percer l’essence, de le comprendre. Tirer dans l’obscurité d’une caverne symbolise la recherche de compréhension de ce qui est inconnu ou inconscient ; cela peut aussi suggérer « un coup dans le noir » -- une supposition. Seul Legge identifie la cible comme un oiseau – les autres traductions sont moins spécifiques : l’objet est « quelque chose ou quelqu’un » caché à la conscience. En tant que créature de l’air, un oiseau représente des pensées, des idées, des concepts, des réponses intelligibles, etc., donc cela s’applique souvent dans l’interprétation. (Notez à quel point le symbole de l’oiseau est central dans cet hexagramme.) La ligne suggère quelqu’un cherchant à comprendre une situation ou un processus inconnu et recevant relativement peu de satisfaction -- la réponse est hors de portée ("trop haut") dans l’imagerie du commentaire confucéen. Si c’est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 31, Influence, qui porte souvent la connotation d’« insistance » – suggérant que peut-être vous cherchez des informations que l’oracle n’a pas l’intention de fournir, ou que vous êtes incapable de comprendre à ce stade : c’est trop haut, c’est au-delà de vous. (Voir le commentaire sur l’hexagramme 31 pour plus de détails.) Comparez aussi cette ligne avec le message presque identique dans le Jugement de l’hexagramme 9 : ’LePouvoir d’Apprivoisement du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie venant de notre région occidentale.’ Cette répétition du thème de la « petitesse » (dans toutes ses connotations possibles) est utile à contempler ici.
Ainsi l’Archer chasse sa proie, car comme le chasseur cherche à tuer sa proie pour se nourrir, ainsi le (Soi) cherche un contact conscient avec sa projection (l’ego) pour des raisons similaires, car l’homme pleinement illuminé est celui qui est mort à la domination des mondes inférieurs, utilisant ses véhicules dans les mondes inférieurs aux fins de sa nature supérieure. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Une accumulation de tension sans libération : Vous tâtonnez dans le noir. Agissez à l’oreille jusqu’à ce que la situation s’éclaircisse. N’allez pas trop vite.
B. La réponse à votre question dépasse votre capacité actuelle de compréhension.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet ne répondant pas à l'exigence de sa situation et dépassant son cours approprié. Elle suggère l'idée d'un oiseau volant très haut. Il y aura du mal. Le cas est celui d'une calamité et d'une blessure auto-infligée.
Wilhelm/Baynes : Il le dépasse, ne le rencontrant pas. L'oiseau volant le quitte. Malchance. Cela signifie malchance et blessure.
Blofeld : Au lieu de l'aborder, il le dépasse. L'oiseau s'est envolé loin de lui -- malchance sous forme de calamité naturelle et de blessure délibérée.
Liu : Il passe au-dessus de quelqu'un, ne le rencontrant pas. Les oiseaux s'envolent. Malchance. Il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Nulle part rencontre, Dépassant cela. Oiseau volant le rayonnant. Piège. Cela désigne Calamité et Erreur.
Shaughnessy : Ne le rencontrant pas, mais le surpassant ; l'oiseau volant est pris dans un filet ; de mauvais augure. Cela s'appelle imperfection calamiteuse.
Cleary (1) : Ne restez pas trop longtemps ici. L'oiseau volant est parti. Cela s'appelle calamité.
Cleary (2) : Les oiseaux volants partent. C'est malheureux. Cela s'appelle calamité.
Wu : Il ne rencontre personne même s'il applique l'esprit de petit excès. Comme un oiseau s'envolant loin des autres oiseaux, il est seul. Présage. Ce sera catastrophique.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position indique l'habitude de dominer. Wilhelm/ Baynes : Il est déjà arrogant. Blofeld : La première phrase suggère que nous nous comportons de manière trop arrogante. Ritsema/Karcher : Culminant en arrogance en effet. Cleary (2) : Passer sans rencontrer est dû à l'arrogance. Wu : Parce qu'il est trop arrogant.
Legge : La ligne six est magnétique au sommet du trigramme du Mouvement. Elle est possédée par l'idée de l'hexagramme à un degré extrême, et est incapable de se contenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne sait pas comment contrôler sa préoccupation pour les futilités. Son dépassement et sa pression incessante apportent déception et calamité à lui-même et à son peuple.
Wing : Vos ambitions peuvent être trop grandes. Dans une tentative agressive d'atteindre un objectif irréaliste, vous rencontrerez un désastre.
Éditeur : Wilhelm et Blofeld traduisent tous deux "dominer" par "arrogance," créant ainsi une image de s'élever au-dessus de sa station appropriée (dépassant la moyenne) par excès de confiance ou fierté. Si nous acceptons le symbole universel de l'oiseau comme emblématique des pensées ou des processus de pensée, la ligne devient un commentaire sur les dangers de l'intellectualisme excessif. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme numéro cinquante-six.
Partout où il y a identité, comme nous l'avons vu, il y a compulsivité. Lorsque nous sommes identiques à une pulsion, nous ne nous demandons jamais pourquoi nous bougeons ou où nous allons : il n'y a que réponse automatique à une impulsion. Cet état de compulsivité, de plus, nous donne le sentiment d'être portés par une force d'énergie immense, de la même manière qu'une automobile roulant à quatre-vingts kilomètres à l'heure peut nous donner un sentiment d'exaltation : Nous allons vraiment vite maintenant ! Cette exaltation, ce sentiment inquestionné d'assurance que "Je vais vraiment, et je vais bien et bien" est appelé inflation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous avez manqué la cible. L'arrogance ou l'excès de confiance ont mis votre tête dans les nuages.
37 La famille
Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.
Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.
Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]
Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.
Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]
Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]
L'Image
Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.
Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.
Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.
Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.
Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.
Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.
La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.
La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.
Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.
L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.
En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :
La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées. D.H. Smith -- Confucius
Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :
Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ? Platon -- La République
Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :
Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume. L'Évangile Gnostique Selon Thomas
Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.
Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source. R. Assagioli – Psychosynthèse
Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.
Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions. R. Assagioli -- Psychosynthèse