Si trovano altre soluzioni rispetto a quelle che sono accettate. taoscopy.com
Piccoli poteri62
Concentrarsi sui dettagli. Abbracciate l'umiltà e i piccoli passi per raggiungere il successo. Evitate di esagerare o di prendere troppe cose per evitare il fallimento.
↓ Line 1
Questo verso mette in guardia dall'esagerare o dal tentare troppo. Suggerisce di essere cauti e di evitare di correre rischi inutili.
↓ Line 4
Questa linea suggerisce di evitare azioni inutili e di rimanere cauti. Consiglia di mantenere una rotta costante e di essere preparati ad affrontare potenziali sfide.
↓ Line 5
Questa linea indica che, sebbene le condizioni possano sembrare sfavorevoli, il successo è ancora possibile grazie ad azioni attente e precise. Suggerisce di concentrarsi su ciò che si può ottenere piuttosto che su ciò che sembra impossibile.
↓ Line 6
Questa linea mette in guardia contro la perdita di opportunità o l'incapacità di entrare in contatto con gli altri. Suggerisce di essere consapevoli delle proprie azioni e di evitare l'isolamento o il distacco.
↓ La famiglia37
Concentratevi sul mantenimento dell'armonia nella vostra comunità o famiglia. Coltivate la stabilità e il sostegno reciproco promuovendo una comunicazione aperta e valori condivisi.
Letture originali
62 Piccoli poteri
Altri titoli: Preponderanza del Piccolo, Il Simbolo dell'Eccesso nelle Piccole Cose, I Piccoli se la Cavano, Leggero Eccesso, Piccolo Superamento, Piccolo Sorpasso, Eccesso del Piccolo, Piccoli Guadagni, Coscienziosità, Piccolezza in Eccesso, Superamento della Media, Proliferazione di Dettagli, "Come un uccello, non volare troppo in alto o tentare troppo perché questo porterà al disastro." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Piccoli Poteri indica che ci sarà progresso e successo in piccole questioni, ma non in grandi questioni. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti. È come il canto di un uccello in volo: è meglio scendere che salire. In questo modo ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Piccolo. Successo. La perseveranza favorisce. Le piccole cose possono essere fatte; le grandi cose non dovrebbero essere fatte. L'uccello in volo porta il messaggio: non è bene sforzarsi verso l'alto, è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna.
Blofeld:I Piccoli se la Cavano -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Piccole cose possono essere realizzate ora, ma non grandi. Quando gli uccelli volano in alto, il loro canto è stonato. Gli umili, ma non i potenti, sono ora favoriti con grande buona fortuna. [Mirare in alto ora significherebbe metterci fuori sintonia con i tempi.]
Liu:Leggero Eccesso. Successo. Continuare è di beneficio. Intraprendere piccole cose, non grandi cose. Il canto dell'uccello in volo. Non è bene salire; è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna. [Leggero Eccesso significa il leggero eccesso o piccolo errore che può impedire il raggiungimento di grandi cose.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Superamento, Crescita. Prova di Raccolta. Permettere Piccole
Questioni. Non permettere Grandi Questioni. Uccello in volo: abbandonare il suono. Sopra non è appropriato, sotto è appropriato. Il grande significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà travolgente di incontri e dettagli. Sottolinea che una preoccupazione eccessiva per adattarsi a questi eventi interni ed esterni è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Piccolo Sorpasso : Ricezione; benefico determinare; possibile per piccolo servizio, ma non possibile per grande servizio. Il suono lasciato dall'uccello in volo non è appropriato per l'ascesa ma è appropriato per la discesa; molto propizio.
Cleary (1):Predominanza del piccolo è sviluppante, benefico se corretto. È adatto per una piccola questione ma non per una grande. Il richiamo lasciato da un uccello in volo non dovrebbe salire ma scendere. Questo è molto propizio.
Cleary (2):Piccolo eccesso va bene. È benefico essere corretti. Va bene per piccole questioni, non per grandi questioni. Un uccello in volo lascia il suo grido; non dovrebbe ascendere ma discendere – allora ci sarà grande buona fortuna.
Wu: Eccesso del Piccolo indica pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. Si può riuscire a fare piccoli affari, ma non grandi. Come il suono persistente di un uccello in volo, non è adatto salire, ma è adatto scendere. Grande fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra una collina forma Piccoli Poteri. L'uomo superiore, in accordo con questo, nel suo comportamento eccede in umiltà, nel lutto eccede in dolore, e nella sua spesa eccede in economia.
Wilhelm/Baynes: Tuono sulla montagna: l'immagine di Preponderanza del Piccolo. Così nel suo comportamento l'uomo superiore dà preponderanza alla riverenza. Nel lutto dà preponderanza al dolore. Nelle sue spese dà preponderanza al risparmio. [L'uomo superiore deriva un imperativo da questa immagine: deve sempre fissare i suoi occhi più da vicino e più direttamente sul dovere rispetto all'uomo comune, anche se questo potrebbe far sembrare il suo comportamento meschino al mondo esterno. È eccezionalmente coscienzioso nelle sue azioni.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra le montagne. L'Uomo Superiore ora agisce con troppa riverenza, sperimenta troppo dolore dal lutto ed è eccessivamente parsimonioso nel soddisfare i suoi bisogni.
Liu: Tuono sopra la montagna simboleggia Leggero Eccesso. Il comportamento dell'uomo superiore è eccessivamente umile; Nel lutto lamenta eccessivamente, ed è avaro nelle sue spese.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede tuono. Piccolo Superamento. Un chun tzu usa muovere Superamento per raggiungere la cortesia. Un chun tzu usa perdere Superamento per raggiungere il lutto. Un chun tzu usa avvalersi di Superamento per raggiungere la parsimonia.
Cleary (1): C'è tuono sopra una montagna, eccessivamente piccolo. Così le persone superiori sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente frugali nel consumo.
Cleary (2): Tuono sopra una montagna – piccolo eccesso. Le persone gentili sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente astemie nel consumo.
Wu: Il tuono rimbomba sopra la montagna; questo è Eccesso del Piccolo. Così il jun zi si comporta con un piccolo eccesso di rispetto verso gli altri, un piccolo eccesso di dolore nel lutto, e un piccolo eccesso di frugalità nella spesa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Piccoli Poteri vediamo le linee magnetiche che superano le altre, e danno l'intimazione di progresso e successo. Per essere vantaggiosi, tali eccessi devono essere associati a fermezza e correttezza, e devono sempre essere in armonia con le esigenze del tempo. Le linee magnetiche sono nei luoghi centrali, e quindi si dice che piccoli eccessi possono essere fatti in piccole questioni con buon effetto. Delle linee dinamiche, una non è nel suo posto corretto, e l'altra non è centrale; così si dice che piccoli eccessi non dovrebbero essere fatti in grandi questioni. Nell'esagramma abbiamo il simbolo dell'uccello in volo, il cui canto ci ricorda che è meglio scendere che salire. Salire è contrario a ciò che è ragionevole nel caso, mentre scendere è naturale e giusto.
Legge: Il significato di questo esagramma in cui prevale un eccesso di linee yin, può essere compreso confrontando la sua immagine con quella dell'esagramma numero ventotto, Massa Critica, in cui prevale un eccesso di linee yang. Qui l'idea è la prevalenza di poteri piccoli o inferiori, e la lezione da imparare è come distinguere gli essenziali dai non essenziali. È mai buono deviare dal corso stabilito di procedura? La risposta è che è permesso solo in piccole questioni, ma mai in questioni di importanza. A volte la forma può essere dispensata, ma mai la sostanza, e la cosa deve sempre essere fatta responsabilmente e con umiltà appropriata. Il simbolo dell'uccello è per insegnare l'umiltà -- è meglio per esso scendere, rimanendo vicino a dove può posarsi e riposare, piuttosto che salire nelle regioni senza casa dell'aria superiore.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Radica i tuoi voli di fantasia.
L'Uomo Superiore si piega all'indietro per essere corretto.
Piccoli Poteri mostra la figura precedente di Verità Interiore capovolta. Qui le linee magnetiche sono tutte all'esterno -- non contenute e non controllate. L'esagramma spesso riflette una situazione in cui gli "archetipi": le passioni, gli appetiti, le emozioni, le pulsioni e gli istinti hanno lasciato i loro posti appropriati all'interno della psiche e stanno volando liberi come uccelli scappati dallo zoo. La maggior parte delle linee o descrive il pericolo di una tale situazione o avverte su come controllarla.
In questo stato di identità gonfiato e compulsivo, noi e la pulsione siamo al nostro massimo danno; la pulsione si dispiegherà e noi agiremo il suo lato estremo, inappropriato e distruttivo. Nel processo otteniamo il peggio, insieme alle altre persone coinvolte. La cosa sbagliata di solito accade nel momento sbagliato e nel posto sbagliato. Una capacità di muoversi verso la differenziazione e trasformare la pulsione non sorgerà fino a quando lo stato di identità non sarà stato dissolto. Questo richiede un confronto della pulsione come un Tu, come qualcosa che non sono io, come qualcosa di separato da noi stessi. Solo a questo punto può iniziare il dialogo interiore. Fino ad allora la pulsione rimane inconscia, primitiva e distruttiva. Solo dopo che l'identità è stata dissolta imparando a sperimentare la pulsione come un'entità autonoma separata dall'ego, otteniamo la possibilità di scegliere un momento e un luogo giusti e di sviluppare il potenziale positivo della pulsione. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
Interessante, l'unica linea che sembra essere correttamente "fuori dalla sua gabbia" è la seconda -- suggerendo una situazione in cui una saggezza interiore intuitiva prende il giusto sopravvento sulla solita fermezza e correttezza della "ragione."
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di un uccello che vola e sale fino a quando la questione diventa malvagia.
Wilhelm/Baynes: L'uccello incontra sfortuna volando. [Un uccello dovrebbe rimanere nel nido fino a quando non è pronto a volare. Se tenta di volare prima di questo, invita la sfortuna.]
Blofeld: Un uccello in volo porta sfortuna.
Liu: Un uccello incontra sfortuna quando si libra.
Ritsema/Karcher: Uccello in volo: usando un tranello.
Shaughnessy: L'uccello in volo porta inauspicio.
Cleary (1): Un uccello che vola porta sfortuna.
Wu: L'uccello in volo ottiene la sua sfortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nulla può essere fatto per evitare questa questione. Wilhelm/Baynes: Qui non c'è nulla da fare. Blofeld: Non possiamo fare nulla al riguardo. [L'uccello è solo un simbolo; siamo destinati a incontrare sfortuna che non possiamo evitare.]Ritsema/Karcher: Perciò non è permesso così infatti. Cleary (2): Nulla può essere fatto al riguardo. Wu: Non si può fare nulla.
Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico, e posseduta dall'idea di superare i limiti dell'esagramma. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, appartenente al trigramma del Movimento, quindi invece di essere repressa dalla sua tendenza a salire, è effettivamente stimolata a farlo. Nulla può essere fatto per evitare un esito malvagio perché lo provoca da sola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo dovrebbe prestare attenzione al caso di un uccello che lascia il nido prima di essere pronto. Dovrebbe trascorrere la sua vita iniziale imparando le vie tradizionali per evitare di sprecare le sue energie in lotte insensate.
Wing: Se stai considerando un piano straordinario, dimenticalo. Il tempo e la tua posizione non potrebbero essere più inappropriati. Il tuo destino risiede nell'ordinario o nel tradizionale, e qualsiasi cosa oltre ciò ti porterebbe in pericolo.
Editor: Nonostante il cupo commento confuciano, la mia esperienza con questa linea è stata solitamente condizionale: "Se l'uccello vola, il disastro è inevitabile." La conclusione implicita è: "Se l'uccello non vola, sfuggirà alle conseguenze spiacevoli." L'immagine dell'uccello (una creatura dell'aria simboleggia un pensiero, concetto o idea) può suggerire un pensiero azzardato che finirà solo per perdersi nello spazio. Il commento di Wilhelm offre l'idea di un uccellino che cerca di volare prima di essere pronto, suggerendo che l'impulso ad agire potrebbe essere più prematuro che improprio.
Se non sappiamo cosa ci muove, non siamo in grado di capire cosa stiamo facendo, né siamo in grado di scegliere cosa desideriamo fare. Possiamo pensare di decidere cosa vogliamo fare, ma ciò che accade effettivamente può essere tutt'altra cosa. Senza una consapevolezza dei campi psichici in cui operiamo, qualsiasi idea di libertà di volontà, decisione o di relazione è un'illusione. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Hai permesso ai tuoi pensieri di sfuggirti di mano.
B. Sei in una situazione troppo complessa per te -- hai superato la tua capacità di affrontare la realtà della situazione.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che non cade in errore, ma affronta l'esigenza della sua situazione senza eccedere nel suo corso naturale. Se va avanti, ci sarà pericolo, e deve essere cauto. Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente.
Wilhelm/Baynes: Nessuna colpa. Lo incontra senza superarlo. Andare porta pericolo. Bisogna stare in guardia. Non agire. Sii costantemente perseverante. [La durezza di carattere è temperata da una posizione cedevole, in modo che non si commettano errori.]
Blofeld: Nessun errore! Invece di superarlo, lo affronta. Avanzare ora comporta pericoli che devono essere evitati. Questo non è un momento per agire, ma per una determinazione incrollabile.
Liu: Affronta le cose senza reazioni eccessive. Nessuna colpa. Incontrerà pericolo se avanza. Ci deve essere cautela. Non continuare.
Ritsema/Karcher: Senza colpa. Da nessuna parte eccedendo incontrandolo. Andare avversità necessariamente avvertimento. Non avvalersi di prova perpetua.
Shaughnessy: Non c'è problema. Non superandolo, ma incontrandolo; andare è pericoloso, essendoci necessariamente una rivolta. Non determinare qui permanentemente.
Cleary (1): Nessuna colpa. Non indugiare troppo; è pericoloso andare avanti. È necessaria cautela. Non persistere per sempre.
Cleary (2): Nessuna colpa, incontrandolo qui senza eccesso. Andare è pericoloso; è necessario essere cauti e non farlo. Sii sempre corretto.
Wu: Non ci sarà colpa, quando incontra un incontro casuale con qualcuno senza eccedere lo spirito di piccolo eccesso. Qualsiasi sforzo eccessivo deve essere ridotto. Né è opportuno essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione è inappropriata per una linea dinamica. Se va avanti, il risultato sarebbe che il suo corso non sarebbe lungo. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Affrontare qualcuno invece di superarlo è ora inappropriato o, è indicato dalla posizione non adatta di questa linea. Il pericolo di andare avanti e la necessità di precauzione implicano che non dovremmo continuare a lungo nel nostro corso attuale. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Andare avversità necessariamente avvertimento. Completare non permettendo lunga vita infatti. Cleary (2): La posizione non è giusta. Dopo tutto, non può durare. Wu: Questo significa che la sua posizione è impropria. Perché non durerà.
Legge: La linea quattro è dinamica, ma l'esercizio della sua forza è temperato dalla sua posizione in un luogo magnetico. È avvertito tuttavia, di continuare tranquillo e trattenersi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esercita moderazione e cautela. Affronta le esigenze della situazione senza superare i limiti naturali.
Wing: Cautela: Non avanzare verso i tuoi obiettivi o forzare le questioni in questo momento. Rimani basso e persevera interiormente.
Editor: L'immagine ritrae un ministro dinamico che potrebbe essere incline a superare il suo sovrano magnetico, ma che è consigliato di temperare il suo impulso ad avanzare. "Lo incontra senza superarlo" nella traduzione di Wilhelm è un altro modo di dire di non ignorare il pericolo nella situazione. La resa di Legge: "Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "Non avvalersi di prova perpetua," e Shaughnessy’s "Non determinare qui permanentemente," tutti contraddicono Wilhelm, Blofeld e Liu, che traducono perseveranza costante. La logica dell'immagine e il commento confuciano sostengono questa ultima resa, anche se le circostanze della tua domanda potrebbero lasciare aperta l'altra interpretazione. Infatti, le traduzioni taoiste e buddiste di Cleary offrono ciascuna versione!
In termini psicologici, è l'ignoranza del pericolo che costituisce la minaccia più grande per chi è assalito da un'ondata di libido primitiva dall'inconscio. Se potesse vedere la minaccia o la tentazione abbastanza chiaramente da chiamarla con il suo vero nome, metà della battaglia sarebbe vinta. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Non andare oltre te stesso o superare la tua autorità. L'azione unilaterale è inappropriata.
B. "La modestia è la migliore politica."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, suggerisce l’idea di nubi dense, ma senza pioggia, provenienti dai nostri confini occidentali. Mostra anche il principe che scocca la sua freccia e cattura l’uccello in una caverna.
Wilhelm/Baynes: Nubi dense, nessuna pioggia dal nostro territorio occidentale. Il principe scocca e colpisce colui che si trova nella caverna. [L’uomo nella caverna è la seconda linea. La parola per “tirare” indica tirare con una freccia legata a una corda allo scopo di trascinare la preda colpita. La connessione nasce dal fatto che la linea presente e la seconda linea sono correlate per similitudine di natura.]
Blofeld: Nubi dense provengono dalle periferie occidentali, ma non cade pioggia. Il principe scocca una freccia e colpisce qualcuno in una caverna.
Liu: Nubi pesanti provengono da ovest, ma nessuna pioggia. Ciò che il duca colpisce lo prende dalla caverna.
Ritsema/Karcher: Nubi avvolgenti, senza pioggia. Originano dalle mie periferie occidentali. Un principe, una freccia con corda afferra un altro situato in una caverna.
Shaughnessy: Le nubi dense non portano pioggia dai nostri pascoli occidentali; il duca scocca e prende la pelle nella caverna.
Cleary (1): Nubi dense senza pioggia provengono dal mio territorio. Il sovrano colpisce un altro in una caverna.
Cleary (2): Nubi dense non portano pioggia, provenendo dalla provincia occidentale. Il principe scocca, catturando la preda nel rifugio.
Wu: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale. Il duca ottiene ciò che è nella caverna con una freccia legata a una corda. [Questo implica che egli richiede e ottiene l’assistenza del suo correlato, la seconda linea yin.]
COMMENTO
Confucius/Legge: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia -- la linea è in una posizione troppo elevata. Wilhelm/Baynes: È già troppo in alto. Blofeld: Nubi dense e nessuna pioggia indicano che sono salite troppo in alto. [Qualcosa che avrebbe potuto esserci di grande aiuto ci sfugge.] Ritsema/Karcher: Sopra il culmine, in effetti. Cleary (2): ( Le nubi) sono già salite. Wu: Le nubi sono state disperse da forti venti.
Legge: La quinta linea, pur trovandosi al posto del sovrano, è magnetica e incapace di compiere qualcosa di grande. È una linea yin ed è troppo in alto. Se fosse yang, l’auspicio sarebbe diverso. È chiamato principe per via del posto del sovrano, e l’uccello nella caverna che cattura è il soggetto della seconda linea.
Anthony: Diffidare del nostro percorso significa diffidare del Saggio che ci guida. Non possiamo procedere nel mondo nascosto da soli; abbiamo bisogno dell’aiuto del Saggio, che può essere ottenuto solo attraverso una modesta accettazione del nostro destino.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa della mancanza di aiutanti capaci, il principe non ha successo nei suoi tentativi di mettere ordine nel mondo. Cerca con attenzione i talenti necessari tra coloro che si sono ritirati dalla scena pubblica. L’uomo giusto con una comprovata esperienza viene infine trovato e il compito difficile portato a termine.
Wing: La tua forza è adeguata per ottenere ciò che desideri, ma la tua posizione non è appropriata. Avrai bisogno dell’aiuto degli altri. Cerca con modestia tale assistenza da persone qualificate e potrai raggiungere il tuo obiettivo.
Editor: Qui ci sono due serie di immagini -- la prima suggerisce un accumulo di energia latente e la seconda la presa di qualcosa di nascosto. La pioggia simboleggia l’unione tra cielo e terra -- la connessione tra superiore e inferiore, interno ed esterno. Le nubi dense rappresentano quindi un accumulo di tensione non rilasciata: l’unione non è ancora stata realizzata. La freccia scoccata nella caverna con una corda attaccata simboleggia tradizionalmente il legame tra il correlato magnetico di questa linea e la seconda linea. (Meditare sulle differenze tra le due linee e i loro rispettivi messaggi è spesso utile per cogliere sottili relazioni tra ego e Sé.) La freccia suggerisce discriminazione o comprensione -- scoccare una freccia nel cuore di qualcosa è un tentativo cosciente e attivo di penetrarne l’essenza, di comprenderla. Scoccare nell’oscurità di una caverna simboleggia la ricerca di comprensione di ciò che è ignoto o inconscio; può anche suggerire “un colpo nel buio” -- un’ipotesi. Solo Legge identifica il bersaglio come un uccello – le altre traduzioni sono meno specifiche: l’oggetto è “qualcosa o qualcuno” nascosto alla coscienza. Come creatura dell’aria, un uccello rappresenta pensieri, idee, concetti, risposte intelligibili, ecc., quindi questo si applica spesso nell’interpretazione. (Nota quanto il simbolo dell’uccello sia centrale in questo esagramma.) La linea suggerisce qualcuno che cerca di comprendere una situazione o un processo sconosciuto e riceve relativamente poca soddisfazione -- la risposta è fuori portata ("troppo in alto") nell’immaginario del commento confuciano. Se questa è l’unica linea mutante, il nuovo esagramma creato è il Numero 31, Influenza, che spesso porta la connotazione di “insistenza” – suggerendo che forse stai cercando informazioni che l’oracolo non ha intenzione di fornire, oppure che non sei ancora in grado di comprendere: è troppo in alto, è oltre te. (Vedi il commento sull’Esagramma 31 per maggiori dettagli.) Confronta anche questa linea con il messaggio quasi identico nel Giudizio dell’Esagramma 9: ’IlPotere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nubi dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.’ Questa ripetizione del tema della “piccolezza” (in tutte le sue possibili connotazioni) è utile da contemplare qui.
Così l’Arciere caccia la sua preda, poiché come il cacciatore cerca di uccidere la preda per nutrirsi, così il (Sé) cerca un contatto cosciente con la sua proiezione (l’ego) per ragioni simili, poiché l’uomo pienamente illuminato è colui che è morto al dominio dei mondi inferiori, usando i suoi veicoli nei mondi inferiori per i fini della sua natura superiore. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un accumulo di tensione senza rilascio: Stai procedendo a tentoni nel buio. Vai a intuito finché la situazione non si chiarisce. Non anticipare i tempi.
B. La risposta alla tua domanda è oltre la tua attuale capacità di comprensione.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto non affrontare l'esigenza della sua situazione e superare il suo giusto corso. Suggerisce l'idea di un uccello che vola molto in alto. Ci sarà del male. Il caso è uno di calamità e autolesionismo.
Wilhelm/Baynes: Lo supera, non incontrandolo. L'uccello in volo lo lascia. Sfortuna. Questo significa cattiva sorte e danno.
Blofeld: Invece di avvicinarlo, lo supera. L'uccello volò via da lui -- sfortuna sotto forma di calamità naturale e danno deliberato.
Liu: Sorpassa qualcuno, non incontrandolo. Gli uccelli volano via. Sfortuna. Ci sarà un disastro.
Ritsema/Karcher: Non incontrandolo, superandolo. Uccello in volo che lo irradia. Trappola. Ciò designa Calamità e Errore.
Shaughnessy: Non incontrandolo, ma superandolo; l'uccello in volo è intrappolato in esso; infausto. Questo è chiamato imperfezione calamitoso.
Cleary (1): Non restare troppo a lungo qui. L'uccello in volo è andato. Questo è chiamato calamità.
Cleary (2): Gli uccelli in volo se ne vanno. Questo è sfortunato. Questo è chiamato calamità.
Wu: Non incontra nessuno anche se applica lo spirito di piccolo eccesso. Come un uccello che vola via dagli altri uccelli, è solo. Presagio. Sarà catastrofico.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La posizione indica l'abitudine di dominare. Wilhelm/ Baynes: È già arrogante. Blofeld: La prima frase suggerisce che ci comportiamo in modo troppo arrogante. Ritsema/Karcher: Culminando in prepotenza davvero. Cleary (2): Passare senza incontrare è a causa dell'arroganza. Wu: Perché è troppo arrogante.
Legge: La linea sei è magnetica in cima al trigramma del Movimento. È posseduta dall'idea dell'esagramma in modo estremo ed è incapace di mantenersi sotto controllo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non sa come controllare la sua preoccupazione per le banalità. Il suo superamento e l'insistenza irrequieta portano delusione e calamità a se stesso e al suo popolo.
Wing: Le tue ambizioni potrebbero essere troppo grandi. In un tentativo aggressivo di raggiungere un obiettivo irrealistico incontrerai un disastro.
Editor: Wilhelm e Blofeld traducono entrambi "dominante" come "arroganza," creando così un'immagine di elevarsi al di sopra della propria posizione appropriata (superando la media) attraverso eccessiva fiducia o orgoglio. Se accettiamo il simbolo universale dell'uccello come emblema dei pensieri o dei processi di pensiero, la linea diventa un commento sui pericoli dell'intellettualismo eccessivo. Confronta questa linea con la sesta linea dell'esagramma numero cinquantasei.
Ovunque ci sia identità, come abbiamo visto, c'è compulsività. Quando siamo identici a un impulso non ci chiediamo mai perché ci stiamo muovendo o dove stiamo andando: c'è solo una risposta automatica a un impulso. Questo stato di compulsività, inoltre, ci dà la sensazione di essere trasportati da una forza tremenda di energia, allo stesso modo in cui un'automobile che va alla velocità di ottanta miglia all'ora può darci una sensazione di esaltazione: Stiamo davvero andando veloci ora! Questa esaltazione, questa sensazione incondizionata di sicurezza che "Sto davvero andando, e sto andando bene e bene" è chiamata inflazione. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Hai mancato il bersaglio. L'arroganza o l'eccessiva fiducia ti hanno messo la testa tra le nuvole.
37 La famiglia
Altri titoli: Vita Familiare, Clan, Casa, Collegamento, Abitanti, La Psiche, "Può indicare una situazione in cui la famiglia può e deve aiutare." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Per la regolazione della Famiglia, ciò che è più vantaggioso è che la moglie sia ferma e corretta.
Wilhelm/Baynes: La Famiglia. La perseveranza della donna favorisce.
Blofeld:La Famiglia. La persistenza delle donne porta ricompensa.
Liu:La Famiglia. La perseveranza di una donna è benefica.
Ritsema/Karcher: Abitanti. Raccogliere: prova della donna. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di vivere e lavorare con altri in uno spazio comune. Sottolinea che prendersi cura del tuo rapporto con coloro che condividono questo spazio e dello spazio stesso è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: abitare con le persone!]
Shaughnessy: Membri della famiglia: Benefico per la fanciulla determinare.
Cleary (1): Per le persone in casa è benefico che la donna sia casta. [Nel corpo umano, la vitalità, lo spirito, l'anima, la psiche e l'intento appartengono tutti allo yin e prendono ordini dalla mentalità umana … Quando si raffina la mente umana, la mente del tao si manifesta spontaneamente.]
Wu:La Famiglia indica che è vantaggioso per una donna essere perseverante. [Questo è un esagramma con enfasi sulle donne. Entrambi i trigrammi costituenti sono femminili … Quindi coloro che si sforzano di essere fermi e corretti avranno vantaggi.]
L'Immagine
Legge: Vento che sorge dal fuoco -- l'immagine della Famiglia. L'uomo superiore dice la verità ed è coerente nel suo comportamento.
Wilhelm/Baynes: Il vento esce dal fuoco: L'immagine della Famiglia. Così l'uomo superiore ha sostanza nelle sue parole e durata nel suo modo di vivere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che sorge dal fuoco. Il discorso dell'Uomo Superiore è pieno di sostanza e si comporta con costanza.
Liu: Il vento che esce dal fuoco simboleggia La Famiglia. Il discorso dell'uomo superiore dovrebbe avere sostanza, e la sua condotta essere duratura.
Ritsema/Karcher: Vento che origina dal fuoco che si sprigiona. Abitanti. Un chun tzu usa parole per possedere esseri e anche movimento per possedere perseveranza.
Cleary (1): Il vento emerge dal fuoco, membri di una famiglia. Così c'è factualità nel discorso delle persone superiori, coerenza nelle loro azioni.
Cleary (2): … Le persone sviluppate sono fattuali nel discorso, coerenti nell'azione.
Wu: Il vento esce dal fuoco; questa è La Famiglia. Così il jun zi parla con fatti e agisce con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nella Famiglia la moglie è nel suo posto corretto nel trigramma inferiore, e il marito nel suo posto corretto nel superiore. Che i coniugi occupino le loro posizioni corrette mostra la corretta relazione tra cielo e terra. I genitori governano la famiglia: che il padre sia davvero padre, e il figlio figlio; che il fratello maggiore sia davvero fratello maggiore, e il fratello minore minore; che il marito sia davvero marito, e la moglie moglie -- allora la famiglia sarà nel suo stato corretto. Porta la famiglia a quello stato, e tutto sotto il cielo sarà stabilito.
Legge: Il carattere cinese scritto per Famiglia significa semplicemente "una casa," o "i membri di una famiglia." La lezione dell'esagramma è la regolazione della famiglia, effettuata dalla cooperazione del marito e della moglie nei loro rispettivi ambiti, e solo necessitando che diventi universale per garantire il buon ordine del regno. Il posto importante accordato alla moglie si vede nella breve frase nel Giudizio -- che sia ferma e corretta, e faccia bene la sua parte è essenziale per la corretta regolazione della famiglia.
La moglie è rappresentata dalla linea due e il marito è il suo correlato corretto nella linea cinque. La relazione tra cielo e terra è analoga alla relazione tra marito e moglie.
La seconda frase del commentario confuciano, resa più da vicino, sarebbe: "Che nella famiglia ci sia un governante autorevole è un modo di nominare padre e madre." Questo significa che l'affermazione dell'autorità in una famiglia dovrebbe essere un corretto equilibrio di forza e gentilezza.
Anthony: La Famiglia simboleggia le relazioni corrette tra le persone – l'unità familiare, la famiglia spirituale (il Saggio e lo studente), e i gruppi umani in generale. Quando queste relazioni più basilari sono corrette, il mondo è reso corretto attraverso la forza della verità interiore, attraverso la coltivazione della componente femminile della nostra natura, e attraverso la perseveranza in una posizione virtualmente umile (dal punto di vista del nostro ego) affinché il nostro lavoro possa giungere a compimento. Tutto ciò significa rinunciare a sforzarsi e all'autoaffermazione, e permettere a noi stessi di essere guidati, mentre perseveriamo nella gentilezza e nella devozione al nostro cammino.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Per la corretta regolazione della psiche, ciò che è più importante è che l'ego deve essere fermo e corretto.
L'Uomo Superiore vive la sua fedeltà agli ideali del Lavoro.
Applicando l'Assioma Ermetico: "come sopra, così sotto," le relazioni all'interno di una famiglia sono analoghe alle relazioni all'interno di una città-stato, o di un regno, e viceversa:
La società secoli prima del tempo di Confucio era stata organizzata sulla base della famiglia. Nei primi giorni della dinastia Chou i feudi erano stati assegnati ai signori feudali in un sistema di colonizzazione pianificata. Questi signori feudali, legati l'uno all'altro e alla casa reale da legami matrimoniali, portavano le loro famiglie, servitori, contadini, artigiani e soldati per formare colonie autosufficienti basate su un'economia agricola e governate da città ben fortificate. Questi grandi gruppi familiari della nobiltà erano preservati solo finché le relazioni di genitori con figli, fratelli con fratelli, e padroni con servitori erano efficacemente controllate. D.H. Smith -- Confucio
Se la città ideale è come una famiglia, allora l'analogia vale anche per un individuo -- qui il confronto va direttamente dalla città alla psiche:
Abbiamo un male maggiore per una città di ciò che la divide e la rende molte invece di una? O un bene maggiore di ciò che la lega insieme e la rende una? ... Allora è quella città meglio governata che è più simile a un singolo essere umano? Platone -- La Repubblica
Interpretato psicologicamente, l'esagramma della Famiglia simboleggia la psiche, e il commentario confuciano ci dice che quando i suoi componenti interni assumono tutti i loro ruoli e funzioni corretti, allora il Lavoro giungerà a compimento. ("Tutto sotto il cielo sarà stabilito.") L'idea identica è stata espressa nel pensiero gnostico:
Gesù disse loro: "Quando farete occhi al posto di un occhio, e una mano al posto di una mano, e un piede al posto di un piede, e un'immagine al posto di un'immagine, allora entrerete nel Regno. Il Vangelo Gnostico Secondo Tommaso
Il marito è l'analogo del cielo o del Sé, e la moglie è l'analogo della terra o dell'ego. Quando l'ego assume il suo ruolo corretto come servitore magnetico del Lavoro, allora possono avvenire trasformazioni interiori. Ho parafrasato il Giudizio in termini della necessità dell'ego di seguire i dettami del Lavoro, ma si potrebbe alternativamente esprimerlo in termini di mantenere sotto controllo le risposte emotive. Per la moglie essere "ferma e corretta" significa garantire che emozioni, impulsi e appetiti non siano autorizzati a prendere decisioni -- sono servitori, non padroni. Questo è l'essenza del Lavoro, e probabilmente l'idea più ripetuta nell'I Ching.
Il paziente dovrebbe essere incoraggiato a usare la sua mente, attraverso l'osservazione e la discriminazione, per portare chiaramente alla sua consapevolezza l'aspetto irrazionale dei suoi impulsi ed emozioni, e anche i possibili svantaggi e danni per sé e per gli altri della loro manifestazione incontrollata … Agire sull'impulso di un impulso, un impulso o un'emozione intensa può molto spesso produrre effetti indesiderabili di cui ci si pente in seguito … Pertanto, dovrebbe imparare – attraverso esperimenti e sforzi ripetuti – a "inserire" tra impulso e azione una fase di riflessione, di considerazione mentale di una situazione, e di analisi critica del suo impulso, cercando di realizzarne l'origine, la fonte. R. Assagioli – Psicosintesi
Il trentasettesimo esagramma ci insegna che il modo di gestire le emozioni non è diverso dalla corretta gestione di unaFamiglia. Nessun genitore saggio può insegnare a un bambino l'autodisciplina adottando il punto di vista del bambino: il permissivismo, sia con i nostri figli che con i nostri impulsi e passioni primitivi, è una formula sicura per la disintegrazione. Il Lavoro richiede che l'ego mantenga la linea su questo tema -- infatti, è l'unica funzione legittima dell'ego.
Siamo dominati da tutto ciò con cui il nostro [ego] si identifica. Possiamo dominare e controllare tutto ciò da cui ci disidentifichiamo. R. Assagioli -- Psicosintesi